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奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

个沉默是没有语言的沉默，里面没有噪音——因为在危险的状况下，在惊吓中，噪音停止了。
    但是这仍然不是佛陀的沉默。佛陀的沉默是第三种类型的沉默，那是你不明白的，它即
不是有噪音的，也不是没有噪音。佛陀是沉默的，并不是他强迫他自己不用语言——这不是
经过努力的静止——他只是沉默，因为没有别的事要做。这个沉默是正向的，不是语言的反
向。这个沉默是在中间，不是在另一个极端。一个极端是语言，另一个极端是非语言。这个
沉默只是在中间：没有语言，没有非语言。他只是沉默——
    并不反对噪音。
    如果你反对噪音，那么你的沉默会非常容易受到打扰。你知道很多在祈祷或静心的人，
一个孩子咯咯地笑时，他们便会受到打扰。街上的一些噪音，车辆的噪声，有人在按汽车喇
叭时，他们就会受打扰。一种强迫的沉默非常容易受打扰，也只有强迫的沉默才能受打扰。
但是如果你真正地处在佛陀意义上的沉默，那么一个小孩咯咯地笑着，一只鸟儿唱着歌，有
人在按喇叭——噪音会在，但是你不会受打扰。噪声来了又走了，就像一间空房间：噪声从
这个门进来，又从那个门出去，里面没有人会受到打扰。
    但是如果你勉强地沉默，那么你在，自我在——只是在驾驭着头脑，只是在强迫着头
脑，只是在做着各种努力来达到沉默。这是一种强迫的、勉强的沉默，它很容易被打扰，甚
至一个小孩就可以来打扰。那么这是什么样的佛性呢？这不是佛性，这只是一块假的硬币。
    记住，这会是你静心时最深的问题。通常你是在喋喋不休，你能很容易地走向对立的一
点，你能强迫自己不要在那里喋喋不休。这就像一个小孩正在四处乱跑，做着很多没有用的
事，你会威吓他说，他会受到惩罚：“坐到那个角落里去！”你是强壮的，小孩是无助的，
所以他就坐在角落里，看上去非常像佛陀——但是里面在冒着泡，快爆炸了，准备着一有机
会就开始再乱跑。
    当你强迫孩子时，看着他：那是第一种类型的沉默。他不在动，如果你过于强迫他，他
甚至连身体也不动，他会闭上眼睛——但是他正在做什么呢？强迫他自己，与他自己作斗
争，不停地努力，他正在将他自己推倒，坐在他自己的胸脯上，透不过气来，因为他害怕—
—因为如果呼吸，那又要开始动了。
    那就是为什么没有人真正地呼吸，你从小时候被强迫起就已经丧失了呼吸的层面，每个
人只是在肺的上部呼吸，呼吸无法深入，因为你害怕。
    正是从你小时候开始，你已经被强迫了。看看小孩的睡觉，看看正在发生什么：他的胸
部并不在动，他的肚子在动。他的呼吸呼到最深，一直到底部。他的肚子在动，他的胸部不
在动，这个孩子还不是社会的一部分，他还不是一个公民，他还是野的。你一定会训练他，
那时你也一定会强迫——每当你对一个小孩说：“不要做这个！”他怎样来控制他自己呢？
    第一件事就是屏住呼吸。每当你压抑什么东西时，你会开始浅浅地呼吸。压抑和浅浅地
呼吸是同义的。每当你释放你的压抑、你表达出来时，呼吸便趋向深入。只有当你很快睡着
时，呼吸才会深入，因为在睡眠中，你无法压抑，自我已经落入无意识中。所以在睡眠中，
你是肚子呼吸，那是呼吸正确的类型。或者当做爱时，你的呼吸会深入，它必须深入，因为
所有的压抑都围绕着性，如果你做爱，如果你允许性，那时一切压抑都会被释放，呼吸会深
入，它会到达肚子：你会再一次像一个小孩那样呼吸，你再一次变得野了，你再一次变得自
然了，你再一次变得自发性的。
    当你威吓一个小孩时，看看他，再看看寺庙里你的和尚！你也在威吓他们。对地狱的恐
惧，对天堂的渴望，他们正坐在那里——压抑。他们的沉默是另外一点，另外一极：他们沉
默不语，他们强迫语言消失，但是他们并不是超越这两者的。
    佛陀保持沉默，佛陀是第三个层面的，他什么也不说：不用语言。他并不是压抑语言，
因为也不用沉默不语。他只是在，不在思想，不在静心——只是像一棵树一样在那里。
    在佛陀之后的500年中，他的塑像并没有被制作出来。一直持续了500年，没有佛陀的
画像。每当人们要描述佛陀时，人们只是画一棵菩提树，那是美丽的，因为他就像一棵树，
你能说这棵树是沉默的吗？你不能够说，因为这棵树从来不发出噪声，所以它怎么会是沉默
的呢？你能说这棵树正在静心吗？它怎么能静心吗？它从来不思想，不曾有过思想，所以它
怎么能静心呢？那么这棵树在哪里呢？这棵树并不是喋喋不休地存在着，是在没有喋喋不休
地存在的第三个层面上，这棵树是在中间，恰好在中间。
    你或许不是佛陀，但是这棵树是一棵菩提树。如果你能坐在一棵树下，就像那棵树，那
么你会成为佛陀。任何树都能成为一棵菩提树，所有的树都是。只有树需要佛陀去发现哪一
棵是菩提树。坐在任何一棵树下，如果你是在中间，那么那棵树就会成为菩提树。所有的树
都是，只是需要有人去揭示事实，因为树不相信广告——否则，它们会显示。
    佛陀保持沉默。
    那个哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理
之道。”
    看上去是个奇迹，或者是种荒谬，因为佛陀什么也没有说，而他却已经明白了，而我一
直在说，你们却还不明白。也有许多人与佛陀在一起，一直听着佛陀在说啊，讲啊，而他们
不会明白——而这个人没有通过语言，也没有非语言就明白了。发生了什么呢？在佛陀保持
沉默的那一刻发生了那一种交流呢？
    很显然，没有知识被传递——因为你不可能不用语言来传递知识，你也不可能用非语言
来传递知识。因为有两种类型的知识：一种，通常是可以通过文字来传递的知识。另一种知
识，是神秘的，可以通过非语言来传递——玄妙的、心灵感召的。你不需要说，但它可以被
传递。都没有用这两者。
    那个哲学家说：“不用语言，也不用非语言，我厌倦了这两者，我厌倦了所有的极端倾
向，我已经太多地限于逻辑了——从这个到那个。我已经体验了逻辑的一切可能性，够了！
    你不要用语言，也不要用非语言来给我回答。”
    发生了什么呢？哪一种传递呢？在这一刻发生了什么交流呢？在一个片刻中它发生了。
哲学家向佛陀鞠了个躬，感谢佛陀，说：“你的慈悲使我清除了妄念，进入了真理之道。”
    当佛陀沉默时，如果你也能沉默的话，那时存在
    （being）被传递了，不是知识。并不是佛陀所知道的，而是佛陀的存在，存在被传递
了。突然他进入了你，如果你是沉默的。而这个人正在很真诚地问有关真实的道，他要求不
用语言，也不用非语言，他在否认这两者，他已经准备好了，佛陀保持沉默，哲学家看着佛
陀——那个存在。他关注着，他全神贯注，正在发生什么呢？
    他并不在思想——那个他已经结束了，他已经想够了！那就是为什么我说每当一个哲学
家来时，这是一种蜕变，他已经厌倦了思想，你还没有厌倦，你仍然在执著于它，因为你还
没有想到尽头。你还在希望，有一天，通过思想你或许能得出一种结论，因为你还不曾走到
尽头。如果你走到了尽头，你会知道思想从来没有给予任何结论，它从来不可能得出结论，
它只是给你门快要开了的那种感觉。当然，门会开，但只是开到了另外一个房间里。
    有另外一扇门，它也打开了，但是开到另外一个房间里，你从来没有走出去过，房子看
起来是无限的，上百万个房间，你从一间走进另一间，又从一间再到另一间，你一直在走，
总是希望着：“这扇门会将我带出去。”——它只是又将你带到另一间。
    如果你已经走到了尽头，就像这个人已经走到了，那么你会宁静地听，他不在等待任何
回答，因为他知道，无法不用语言来回答，也无法不用非语言来回答——一切回答都是既是
这个，也是那个。
    佛陀保持沉默，那个人看着佛陀，在那个看中，两个人消失了，他们不是两个——在那
个片刻，只有一个。两个身体，两颗心在跳动，但是只有一个存在，一切界线都超越了，佛
陀进犯了他，他进入了，这是一个存在的传递。
    那个人尝到了佛陀是什么，不是他知道什么。他知道得不多。你能很容易地打败佛陀，
你能很容易地知道得更多——现在有更多的知识可吸收——那不是问题。但是佛陀有更多的
存在。
    戈杰福常常问每一个寻道者，无论是谁来找他……戈杰福经常问的第一个问题就是你是
在寻找知识还是寻找存在。
    “你是想知道更多，还是要存在更多？”这些基本上是不同的层面。如果有人说：“我
想知道得更多。”戈杰福会说：“这扇门是关着的，我在此不会传授知识给你，你走……有
很多系、大学、学院，他们在传授知识——你去那里。当你厌倦了知识，再来敲门，如果我
还活着，那么这扇门开着，但是这扇门只是对那些寻求存在的人开着。”
    你要干什么……即使你知道，这会有怎样的帮助呢？
    一个人可以知道关于水的一切，但是它怎样来解渴呢？这分明是傻瓜！你可以知道H2O
是所有的水的基础，而人却会在沙漠中渴死，你可以在论文中写出它的公式，这是水的秘
密，他会说：“好，这是秘密。但是我渴了该怎么办呢？”
    一个人没有爱就要死了，而你却还一直在灌输给他爱的知识，这怎么会有帮助呢？有几
百万本书在谈论爱，但是没有一个爱人会对此满意，这怎么会有帮助呢？一个人快死了：他
快死了，而你却在谈论不朽。这并不是在帮助他，这也不会为他创造不朽。
    需要存在，需要有人来传递存在，不是知识。知识是有关和关于，存在是在中心，知识
是在外围。你已经来找我，你是否来收集更多的知识？那么你是找错了人，你在浪费你的时
间。但是如果你在存在中探寻，那么还有可能。
    在那个片刻，这个奇迹发生了，佛陀的神秘打开了，它总是在沉默中打开的，就像在午
夜开放的一朵花，没有人知道，它在沉默中开放。如果有人在那里能够耐心地等待，那么那
朵花能够传授、分享他的存在，佛陀进入了那个片刻。
    阿难陀，佛陀的一个主要的门徒，他不明白正在发生什么，因为他追求知识，某方面来
说是需要他的——但是他不是一个正确的寻道者——因为这是由于阿难陀——我们知道佛陀
所说的一切，他收集了，他是个录音机，但是现在有了录音机了，所以我不需要任何阿难
陀。那并不好，如果能用机器来做一件事，那么就不应该让人来做，因为做着，他也会变成
机器。
    阿难陀能够复述40年来佛陀所用的每一个字，他是这些少有的好记性的人之一。当佛
陀死后，他复述了整个40年——几千页——他录了下来。需要他，但是他不是真正的寻道
者——一个录音机，一个好的录音机，但是对他自己来讲，他错过了什么。
    如果你正在录我所讲的，那么你正在错过什么。在我面前不要成为一种记忆，不要记
录——要领悟！因为当你在努力地记录时，你会误会。有很多人会想：“首先记录下来，然
后，我们会试着去领悟。”
    我已经看见很多人记录。在此，我在讲，而他们在记。在此他们正错过了我，而在家
里，他们会看着他们的笔记，然后试着去领悟。有一些人会去喜马拉雅，那么他们会在那里
干什么呢？他们只会去寻找好的风景和图画，以及拍照。在那里，喜马拉雅不存在了，只有