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奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

字塔底部是非常宽广的，然后，渐渐地缩小到顶点，佛陀只有当数百万人在底部寻求真理时
才会存在，否则他不可能存在，没有可能性，他无法站住脚，他会站在哪里呢？他需要成百
上千万个寻求者成为基础。
    在那些年代里，每个系统都被创造出来了，如此复杂，再复杂的系统都无法与它们相提
并论……哲学和宗教史学家们，他们说，在哲学方面，印度在那个年代已经知道了一切——
思想的每一个细枝末节，探讨了每一种方法。印度探寻了所有的道路和一切可能性，而每一
种可能性都已经被完成了。现在，在那个年代之后，在哲学方面，已经没有新的东西了。如
果你以为有什么东西是新的，那么这只意味着你还没有很好地认识印度。在佛陀之后，没有
什么是新的了，因为在那个年代，一切都被探寻过，几乎每一种可能性都已完成了。
    如果你以为……在西方，很多人开始意识到某样东西，以为他们正在给予某种新的东
西，这看上去是新的，因为他们不认识，他们不知道。现在全部的宝藏都隐藏在巴利语
（Pali）、普拉克利特语（Prakrit）和梵语（Sanskrit）中，那些不说和不用的语言。但
是思想的每一个细枝末节……
    例如，当西格蒙·弗洛伊德第一次说：“我觉得有意识的头脑并不是全部的头脑，在意
识的深处，有一个潜意识的层面，即使在那个之上，我觉得有一个无意识的层面。”这个思
想是一个非常革命的发现，但是在佛陀的时代，这已经知道了。不仅如此，佛陀还谈到更高
层面，他谈到头脑有七个层面，这三个就如弗洛伊德所说的——但还有四个……如果他这三
个是对的，那么非常有可能，他也会超越它们，因为他是在正确的轨道上。
    然后，荣格提出，在无意识之上，有一个集体无意识——那就是佛陀的第四个层面。现
在，整个心理学已经达到了这第四层——这四层佛陀都提到过——但是还有三层，迟早我们
会发现它们。
    那时，思想、逻辑从来没有这样被赏识过，钻牛角尖已经到了登峰造极的程度。佛陀谈
论头脑的七个层面，普拉布达·伽塔延却谈到头脑的七百个层面，真不可思议！——但是非
常有逻辑，头脑是有可能被分成七百层，没有不可能的事。
    在那个时代，一个哲学家来找佛陀，试着去领悟佛陀的第一个状况：佛陀的状况是尽可
能地反对形而上学，他不是一个哲学家。
    事实上，你不可能找到一个比佛陀更加反对哲学的人了，因为他说，一切哲学问题都是
胡说八道。这正是目前西方的观点，伯特兰·罗素（BertrandRUssell），维特根斯坦
（Wittgen－stein）——西方的最新发现是维特根斯坦——而这就是维特根斯坦的观点：一
切哲学的问题，答案都是胡言乱语。如果你问一个问题，一个哲学问题，伯特兰·罗素会回
答是或者不是。佛陀从来不回答，因为如果它是胡言乱语，那为什么要回答？
    佛陀会保持沉默，所以，这已是惯例，每当佛陀来到一个镇上，佛陀的门徒们
（bbikkhus）会跑到镇子里，告诉人们：“请不要问这十一个问题。”他们已经列出了十一
个问题的系列，一切形而上学在这十一个问题中被解决了，你不可能问超过这些的问题，它
们包含了哲学问题的整个领域。
    所以，事先，在佛陀到达那个镇上之前，门徒们会去公布消息：“请不要问这十一问
题，因为他不会回答。如果你有这十一个以外的问题，你可以来，你会得到邀请——但是没
有什么问题会超过那十一个。”所以来干什么呢？
    这个人不是一个哲学家，他不是怀疑的，他不相信怀疑，他这样不相信怀疑，以致于他
从来都不谈论信任。这点必须要领悟，因为只有你在怀疑中，才需要信任，如果你不在怀疑
中，为什么要谈论信任呢？一切谈论忠诚的都意味着怀疑已经进入，他从来不说：“要相
信！”因为他说，没有相信和不相信的问题，一个人必定就是存在。这不是一个聪明才智的
问题，因为信任和怀疑两者都是聪明的。你从哪里怀疑起呢？从头脑；你从哪里相信呢？从
头脑。
    所以你的相信也来自同样的根，它已经被毒化了。谁会相信呢？谁会怀疑呢？你是一样
的，你正是问题。所以佛陀直指到根部，他说：“不需要信任，不需要怀疑，你只要跟着
我，与我同在，不要走向这个极端，也不要走到另一个极端，不要运用任何观点，只要在中
道。”那就是为什么他的道路以中道闻名——梅杰姆·尼卡亚（MajjhimNikaya）：永远不
要走极端。这就是对人类头脑及其它的功能的最原初的一个发现，因为头脑总是喜欢走向对
立的面。
    你爱一个人，通过爱，你放大了那个人，他成了神，于是爱便消失了，立刻，你开始
恨。没有人停留在中间——你做得恰好相反。那个人由于你的恨而缩小了，成了一个魔鬼。
在神与魔鬼之间，有没有可以站住脚的路，而不走向对立的面呢？头脑会感觉很容易地从这
点到相反的点，那没有问题，你已经正在做着：你怀疑一个人，你也能相信一个人；你相信
一个人，你也能怀疑一个人。
    佛陀说：停在中间，因为在中间没有头脑存在。头脑只存在于极端。爱？——头脑在那
里；恨？——头脑也在那里。赞成？——头脑在那里；反对？——头脑也在那里。在中间，
头脑就无法存在。在中间，没有任何思想的可能性，因为思想既是怀疑的，又是信任的，既
是爱的，又是恨的，既是敌人，又是朋友。你非常了解，在朋友中隐藏着敌人，在敌人中，
有可能成为朋友的人。
    世界上最狡猾的头脑之一，马基雅弗利（Machiavelli），在他的那本《王子》一书中
写道：“即使对朋友也不要说你不同意敌人说的话，因为一个朋友随时是一个潜在的敌人；
不要说任何你不反对朋友的话来反对敌人，因为，随时你会遇到麻烦。如果敌人成了朋友，
那么你会尴尬。”
    这是一个政治家对王子、政治家们的建议，好让政治家们保持警觉。他们变得越老练，
你也就是无法抓住他们在反对人或赞同人的用词与陈述上的把柄，他们的用词变得越来越难
以捉摸。那么，如果朋友可能变成了敌人，他们就不会遇到麻烦；如果敌人变成了朋友……
每天，这就像天气，政治的变化就像天气，你永远都不知道。
    我曾经听说：有两个政治家正在谈论第三个旅行伙伴，一个人说：“这个人这么不老
实，这么狡猾，这么粗鲁，我从来不知道还有像他那样的人，他是这里最不老实的人。”而
这个人说：“我感觉你并不像我那样了解他。”
    另外一个人说；“不，你错了，我也非常了解他。”
    第一个人说：“你怎么会非常了解他呢？我是他最好的朋友！”
    只有朋友之间会相互深入了解。而他正在说，他是最不老实的人，他是最大的流氓。他
说：“你怎么会非常了解他呢？
    我是他最好的朋友。”
    友谊或敌意是一个头脑的两张面孔，停在中间！佛陀停留在中间，他帮助了很多人停留
在中间。这就像走在钢丝上。
    你有没有观察过走钢丝的人？他正在做什么呢？
    生活中最深刻的真理之一就在那里显示了，每当他感到他要从左边跌下去了，那么他立
刻移向右边。这对你来讲或许是这样不明显，因为你以为他正在移向右边，向右靠，但是每
当他向右靠时，他知道他快要从左边跌下去了。只是要平衡，当他感觉到他快要在右边跌下
去了，那么他会立刻向左边靠。必须选择对立面来取得平衡。当你在早上爱一个人爱得太多
了，那么在晚上你一定会恨他，否则你会从钢丝上跌下去——这就是走钢丝。
    如果你爱一个人太多了，你也已经太靠左，现在你快跌下去了，为了取得平衡，你必须
向右靠。情人们总是在斗争：那只是一种平衡，没别的，没有什么严重的，这是自然的——
除非你从钢丝上跳了下来，那是另外一件事。那就是佛陀所说的。
    佛陀说：“不要靠右，不要靠左。”那会怎样呢？你会从钢丝上跌下来，那个钢丝就是
头脑，那个钢丝就是自我，你必须使它平衡，不断地使它平衡。所以……这看起来如此矛盾。
    每当你恨你的爱人、你的妻子、你的朋友，事实上，你正在努力取得平衡，好让你能够
再爱他们。否则，你会从头脑中跌落下来，没有头脑，也就没有爱，没有恨——至少，你还
知道那个恨，你知道那个爱，它们并不在那里，一种不一样的慈悲出现，它超越这两者。但
是那也只有当你放弃了钢丝、放弃了在钢丝上寻求平衡的努力时，才会出现。当你放弃时，
你的自我也消失了——自我是一种微妙的平衡。
    一天，一个哲学家来找佛陀，向佛陀请教：“不用语言，也不用非语言，你告诉我真理
好吗？”
    他在问一些不可能的事，但是靠近了佛陀，不可能的事变成了可能——只有靠近佛陀，
不可能的事才会成为可能，于是，一切规则，平常的规则都在那里被打破了。
    他正在问什么呢？他正在问，不用语言和不用非语言，你告诉我真理好吗？这已经发生
了很多次了。以前，在佛陀那里也发生过一次：另外一个人来，但是那个人一定是有完全不
同的品质，因为佛陀表现得也不一样。
    佛陀没有固定的回答，他没有摆脱不掉的念头，因为他是无念的。每当一个人来到他的
前面，他只是像一面镜子——他映照人。另一个人问同样的问题——那个人来问：“先生，
你能不能不用语言告诉我真理？”
    佛陀说：“那么你一定不会用语言来问。你问，我答。如果你无法不用语言来问，那么
你怎样期望……？所以走吧，先训练好你自己！准备好不用语言来问，然后再来。”
    但是对这个哲学家，佛陀并没用那种方式来回答。而这个人也的确在问一个不同的问
题，因为这个人是不同的。那个问题带着那个人的含义，在语言中，问题没有含义，它带着
你，你的品质。你能问同样的问题，但是不可能是相同的含义。如果你是不同的，那么问题
也是不同的。语言是带着人的含义，语言本身是没有含义的。你可以查字典，你或许会知道
那些词的意思，但是那不是真实的，活的含义，它是死的当一个人用一个词的时候，他会给
予它一种活的含义、一种真实的含义。意义来自人。
    这个人问……他问什么呢？——一个非常微妙的问题。
    他说，不用语言，不用非语言，你告诉我真理好吗？
    不用语言，这是容易的——你能保持沉默。但是不用非语言，这是不可能的，因为如果
你保持沉默。你正在用非语言。那个人已经问了：“不要用语言，不用非语言，告诉我真
理。”沉默不会有帮助，语言也不会有帮助。语言不会有太多用处，沉默也不会有太大用
处。那么佛陀要怎么做呢？
    佛陀保持沉默——但是这个沉默是不同的。
    有两种类型的沉默。当你保持沉默时，它是一种勉强的静默。语言还在你里面，噪音还
在，沉默只是在表面。你看上去沉默，你并不是沉默的。这是你知道的一种类型的沉默。还
有另外一种类型的沉默，在表面上你也是沉默的，你能使得内在也是沉默的。如果你正处在
危险中——有人威胁你，他要杀死你——你内在也会变得沉默，但是这种沉默会是无言的。
第一种沉默，当你在表面上是沉默的——内在还有语言在喋喋不休——是有语言的沉默。这