002.htm

奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

脑来看的，当水桶破了，头脑也在里面破掉了。准备好了，所有能做的都已做了，所有只要
有可能的，她都做了，没有什么遗漏，她已经准备好，她已经获得，这个普通的意外变成了
一个触发点。
    但是要记住：不要跟随千代野！对你来说，不会起任何作用，因为你知道这个故事，你
能去打破罐子，水跑了出来，映象消失了——而你内在什么也没有发生，它不能作为一种仪
式，但愚蠢的人类对于这已经做了很多很多个世纪。触发点被知道了，但它们总是个人的，
唯一的，它们不能被重复，因为没有人能再成为千代野。
    世界从不重复，神就是这样的本源，他从不重复，千代野的出生只有一次，从来不会再
重复——从不，永不！所以你不能重复它，因为你不是千代野，但那正是为什么它会不断地
继续，是因为我们头脑作为一个逻辑系统在工作着，如果它的发生是由千代野提着一只水
桶，然后水桶掉下，破了，水流掉了，映象消失了，开悟便发生了，这就成了一种仪式！
    那是教堂、清真寺、庙宇里正在做的事——仪式。
    它是怎样发生在佛陀身上呢？以同样的方式坐着，坐在一棵菩提树下，闭上眼睛，正是
佛陀的样子，而你只是在发傻，你不会变成一个佛陀，你只是在发傻！要不然你不会重复。
仪式是由傻子重复的，因为这太明白了……这不是一个坐在菩提树下的问题，佛陀已作了长
期的准备，他经历了许多世——他是一个独一无二的人，这正是最后的触发点，这是件终结
的事情，许许多多世的努力、追寻，然后，这个顶点来到了。
    他正坐在菩提树下，这只是一个意外事件，它会以任何方式发生，如果他不坐在那儿，
它也会发生；如果那儿没有树，它也会发生。没有必要他必须坐着——他或许正在散步——
它就会发生，这是一个终结！他用一个特别的姿势坐在菩提树下，这只是一个巧合，姿势不
是原因，树不是原因，而这是你能重复的，加热到一百度，然后水就蒸发，坐在菩提树下，
标准的佛陀的姿势，甚至比他的姿势更好，然后开悟发生。
    不，不是这样的，不要发傻，不要盲从，不要使任何事变成一种仪式，理解是必需的，
不是仪式，以佛陀的姿势坐是好的，但好好地记住你不是佛陀！同样的触发点不会对你产生
作用，会是不同的！——而你如果继续跟佛陀学，完全盲目地，那么你会错过你的触发点。
那就是问题，因为那将不会在重复的仪式中发生，你必须找到你自己的东西。接受所有佛陀
的帮助，但不要盲目，尽可能深入地去理解他们，因为他们已经到达——但并没有路。
    精神的空间就像那天空，没有踪迹留下，你无法跟随鸟儿飞翔，没有踪迹留下；天空只
有空，没有路被创造出来，这并不像地球，如果很多人经过，然后便有一条人走的路，你便
能跟随。精神的空间是天空的空间，因为它是非物质的，它不是地球上的，没有踪迹留下；
佛陀飞翔，看看那飞翔，它的美丽，那一瞥，那光芒，欣赏它，了解它！但不要试图跟随，
不要盲目！盲目是毫无帮助的。
    千代野开悟了，而任何人不曾这样开悟，佛陀并不是提着一只水桶，马哈维亚
（Mahavira）没有这样，克里希那也没有这样，老子也没有这样，查拉图斯特拉也没有这
样——
    没人提着水桶。
    在千代野以后的许多人提着水桶，因为它看上去是如此简单，你也能把握它，它是如此
简单，其中没有困难，满月的夜晚每个月都有，你能等待着再做一次。不要仪式化，仪式不
是宗教，仪式是世界上最非宗教的事。你是独一无二的——记住，某种事情是唯一对你发生
的，是以前从来不曾发生，将来也不再发生。不仅仅你的指纹是独一无二的，你的灵魂也是
独一无二的。
    我正在读一本证明每个人人体的每一部分都是独一无二的书——不仅仅是指纹：你有一
个与别人不同型的肝脏，与别人不同型的心脏，与别人不同型的胃，没有其他人会有的。而
在你读过的教科书中，你看到的胃的形状，你将永远不会在任何地方找到那个胃，那只是平
均的、假想的，如果你看见真人的胃，那么它们都是不同的。
    平均不是真实，平均只是数学上的近似，它不是事实，事实总是唯一的，你有与人不同
的存在，它在每个方面都是不同的！你与他人的不同是好的、是美的，不重复，不像一辆福
特轿车，一百万辆轿车能同样地被生产出来，你不是一架机器，你是一个人，你的气概，你
的人性又在哪儿呢？在你的独特中！机器是能重复的——它们能被重复——能被取代，你能
用另一辆福特轿车取代一辆福特轿车，那是没有问题的，但没有人能被取代，从来没有！它
是如此独特的花开，它只发生一次。
    所以，不要仪式化，去领悟！让领悟作为规律，唯一必须要遵循的规律。
    后来她写下了这首诗，她用一首诗，一只歌来庆祝这个现象。她写道：
    这样的方法和那样的方法，
    我尽力将水桶保持完好，
    期望脆弱的竹子，
    永远不会断裂。
    突然，桶底塌陷，
    再没有水，
    再没有水中的月亮——
    在我手中是空。
    这样的方法和那样的方法，我尽力将水桶保持完好。你一直在用这样的方法和那样的方
法将水桶保持完好，你一直在用一切方法来支持你的头脑，将它保持完好，而头脑就是障
碍，你却以为头脑是朋友，头脑是敌人，而你却在用每一种方法来支持它。
    我在对你说许多反对头脑的事，而你将这些事吸收到头脑中，并给它以支持；如果我无
论说什么对你而言都成了知识，那么在你离开我、远离我时，你就有了更多的知识，于是反
对头脑的每件事就已经成了对它的支持，无论我说什么，不要将它变成一种学问，不要使它
变成你的知识。甚至，看看我在说什么，并抛弃掉你所知道的一切，不要使它变成你的旧头
脑的新的附加物。
    这样的方法和那样的方法，
    我尽力将水桶保持完好，
    期望脆弱的竹子，
    永远不会断裂。
    你能找到比头脑更脆弱的东西吗？你能找到比思想更薄的东西吗？你能找到比思想更无
力的东西吗？没有任何事情是出自它们的，没有任何事情是来自它们的，它们只是继续，它
们是由同样质地的梦构成的，这个梦的构成——非真实地存在，只是你的存在中空洞的旋涡。
    突然，桶底塌陷——而千代野说：“我没做什么，我倒正在做着相反的事，用这样和那
样的方法保持水桶的完好，并期望脆弱的竹箍永远不会断裂，突然，桶底塌陷——这是我不
曾做的事，这不是我正在做的。”
    突然，桶底塌陷，
    这是一个意外事件。
    再没有水，
    再没有水中的月亮——
    在我手中是空。
    “而水没有了，桶也消失了，在我手中只有空！”
    这就是一个佛陀，他是：空在手中。当你空在手中，你就拥有一切，因为空不是一件否
定的事情，空是最肯定的事情，因为每件事都来自无（nothing），这一切都出自空，空在
手中意味着源在手中。
    一粒种子是如此之小，而一棵大树却是由它而生，这棵树由哪儿来呢？看看种子，剖开
它，努力去寻找。如果你剖开种子，那么你在那儿会发现空，从那个空产生了这棵大树，从
那个空产生了这整个的宇宙——存在来于无。
    空在我手中意味着一切在我手中，正是万物产生的源泉，也是回归、转向的地方，空在
我手中意味着所有的一切在我手中，万物在我手中。
    “而突然它发生了，我不能为此为自己庆贺；突然，它发生了！我却正做着相反的事。”
    那就是为什么圣人们总是说——那些相信的人，或那些用神这个术语的人，他们说，都
是通过神的恩赐发生的。千代野或佛教徒们并不相信任何神，他们不用那个标签，所以千代
野不会说：“来自他的恩赐。”她不会说。埃克哈特会说：“来自他的恩赐——在我这边没
有资格，我什么都没有为它做，我不曾引发它。”米拉（Meera）会说：“克里希那的恩
赐。”泰雷兹会说：“耶稣和他的恩赐。”佛教徒不相信任何人格化的神，他们的看法是完
全超越人格化的标签的，他们不是人类中心论的。所以千代野不会说：“恩赐。”她只是
说：“突然，它发生了。”但意思是同样的：“突然，它发生了，我倒是正在做相反的事。”
    “一切消失：水跑了出来，月亮消失——空在我手中。”
    而这就是开悟：当空是在你手中，当一切是空，当那儿没有身体，甚至没有你——因为
如果你在那儿，水桶就在那儿，旧的水桶就在那儿，如果你不在那儿，房间纯粹是空的，你
的存在一点也没有被充满，你已经成了源泉，你已经得到了你本来的面孔。
    这是最大的喜悦的时刻，而这时刻是永恒的，是没有尽头的，这时刻变成了永恒，于是
你不再是其他的什么东西，因为你不再存在，谁会悲哀？谁会伤心？谁会失望？谁能渴望或
感觉挫折？空不会挫折，空没有渴望，空不期望任何东西，所以这是全然的喜悦，纯粹的喜
悦。
    如果你在，你将会痛苦；如果你不在，不会有任何痛苦，所以整个问题是：在或不在？
    而千代野突然发现她不在：空在手中。
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