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奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

因为它无法预言，因为你无法把握，你不能安排，以至于它才发生；你不能引导它发生，如
果你能引导它发生，那它便不会超越人的头脑，如果你能把握它，让它发生，那它将只是头
脑的诡计，许多人努力地想把握它，他们做这做那，制造着原因让开悟发生，但它不是一件
有原因的事；如果你能使它发生，那么它便没有你伟大；如果你能使它发生，那它是完全无
用的。开悟的发生，它不能被引起，它不是你头脑的连续，它是一个不连续的深渊，突然地
你不在那儿，而它却在那儿，你怎样能把握它呢？如果你能把握，那你将在那儿。
    乔答摩·悉达多（GautamSiddhartha）开悟，成为了佛陀时，那他还是与从前一样的人
吗？不！如果是与以前一样的人开悟了……那是不可能的，连续被中断了，原来的那个人便
消失了，这是一个完全新的人：乔答摩·悉达多，一个离开了他的宫殿、他的妻子和孩子的
君主已不在那儿了，那个自我不在那儿了，那个头脑也不在那儿了，原来的那个人死了——
旧桶已被打破，现在这是完全新的，旧的再也不存在了！那就是我们为什么要给他一个新的
名字：我们称他为佛陀。我们抛弃了旧的名字，因为那旧的名字属于另外的性格，属于另外
某个人，那旧的名字再也不属于这个人。
    它是一个不连续的现象，它不是连续的，因为如果它是连续的，那么它最多只能修改过
去，不可能完全是新的，因为过去将延续下去，在这儿或那儿变化一点，修改一些，涂点色
彩，上点光亮，但旧的仍将继续，它或许会好些，只是它仍然保留住旧的。
    开悟好像一个意外事件，但请不要误解我！因为当我说开悟就像一个意外事件时，我不
是说不要对它做任何事！不是那个意思，如果你对它不做任何事，那么意外事件也不会发
生，意外的发生是因为那些人为此已经做了很多了，它不发生是因为他们正在做，这便是问
题，因为他们正在做它便不会发生，他们不做它将永远不会发生，那做不是使它发生的原
因，那种做只是在他们内在制造出易致意外的情景，如此而已！
    你所有的静心都将只是创造一种易致意外的情景——如此而已，那就是为什么即使是佛
陀也不能预言你的开悟将会发生在什么时候。人们来访问我，并问我，我告诉他们：“快
了。”它不意味着什么，“快了”或许是下一个时刻，“快了”或许是过了好几辈子还未到
来，因为意外事件不可能被预言，如果它能被预言的话，那么它全然不是一个意外事件，而
且它是一种继续。
    但是不要停止努力！不要以为如果它要发生，它就会发生，那么它将不再发生，你必须
为它作准备，为意外事件作准备，为未知作准备——准备、等待、迎接。此外，意外事件或
许会来临或许会错过。你或许睡着了；未知或许会敲门，而你或许没有听见，或者你正在与
某人谈话，或者你会解释成它是一阵风在敲门；或许你会想那么多的事情——每个人都是一
个伟大的思想家。
    为意外做好准备！并且记住：你所做的一切不是作为开悟的原因，你所做的一切只是在
你内在创造一个情景，你所做的一切不是一个原因，只是一个邀请，这区别是很大的，因为
如果你以为这是一个原因，那你会开始要求，如果你以为它是一个原因，于是你会说：“为
什么它不发生？为什么到现在它还不在我身上发生？”它创造了一种内在的紧张，而紧张在
那儿……于是它便不可能发生，你必须被无意地撞见，你应该是等待着，但不要焦虑——放
松，你应该邀请它，但不要肯定这个客人将会到来。
    最终是由客人而定，而不是由你而定，但是，不邀请客人，他是不会来的，那是肯定
的；有了你的邀请，也不能肯定他会来，但是没有你的邀请他肯定是不会来的，有了你的邀
请他或许会来，有可能会来，所以等在门口，但不要焦虑，不要太肯定。
    肯定是头脑的，等待是意识的，头脑是肤浅的，所有头脑的肯定都是肤浅的，它可能在
任何时候出现，无论何时当你准备去看、去瞧时，你将会知道它一直在边上正在发生，你不
是在看着它，你没有看到那个角落。
    我曾听说：有一次，穆拉·那斯鲁汀（Mulla\Nasruddin）正坐在椅子上休息，他的妻
子正在看着街上，而他正注视着墙壁，他们背对背地坐着，就如通常夫妇们这样坐着。
    突然，妻子说：“那斯鲁汀，快看！镇上最富的人死了，许多人正在为他送终。”
    那斯鲁汀说：“真倒霉！我不再面向它！”
    “真倒霉！我不再面向它。”他不去看—只要转过头……但这正是你的情况，真倒霉！
你不去看那意外正在经过的地方，那个未知正在经过的地方。
    所有的静心都将帮助你去面向那个未知，去面向那非习惯性的事情，去看那个陌生人，
它们将使你更加打开，为意外更多地打开，但你不能引发它。
    即使你准备好了，你也必须等待，你不能强迫它，你不能将它带给你，如果你能强迫
它，于是宗教将只是像科学一样，那就是科学和宗教最基本的区别，科学能强迫事物，因为
它能依据原因，不是依据邀请，科学能制造任何事情，因为它找到了原因，一旦原因被知道
了，于是任何事情都能被把握。科学知道如果你将水加热到一百度，它会蒸发——那就是原
因。你能肯定，一旦到了一百度，水便开始蒸发，你能将水加热迫使它蒸发，你能将氧和氢
混合，迫使它们变成水，你知道原因，科学总是试图了解原因。
    宗教是不一样的，根本不一样。宗教永远不能变成一种科学的观念。因为它是寻求无原
因的（theuncaused），它是寻找那种不连续，它是寻找一个绝对的转化。一种相对的转化
是有起因的，部分的转变是有起因的，但是，“绝对”呢？旧的没有了，一切都是新的！—
—于是必须有一个空隙，不能有连续，必须有一个跳跃！所以，突然旧事物从存在中消失，
而新的事物进入了存在，而它们没有被连接——之间是空隙。乔答摩·悉达多就消失了，佛
陀出现了——有一个空隙。
    这个空隙必须要记住，那就是为什么我说开悟就好像一个意外事件，但你必须不断地为
之努力。那是一种悖论，听我说，不要变得懒惰，听我说，只要不睡觉，听我说，不要开始
思想并编造理由，“如果它是一个意外事件，我们不能引发它，那为什么要静心？那为什么
要做这做那？只要等待好了！”不，你的等待必定不是一个懒惰的等待。
    你的等待必须是积极的！你必须聚集你全部的能量去等待，你不应该像一个死人一样去
等待，你应该以年轻的、新鲜的、活生生的状态激动地去等待，只有那时那个未知才会在你
身上发生，当你处于生命的最佳状态，在最佳的接受状态时，当你最活跃时，当你处于顶峰
时——只有那时它才发生，只有顶峰才会遇上那个伟大的峰巅，唯有顶峰——相似才能遇见
相同。
    不断地尽你所能去努力，但不要因此提出任何要求，不要那样说：“我已经做了，现在
它必须发生了。”对此没有必须，它是一个陌生人，你不断地对它发出请帖，但它没有地
址，所以你不能将它们寄出，你不断地将你的邀请抛向风中，它们或许被收到，或许没有被
收到，神总是“也许”，但正是当事情是也许时才是美丽的，当事情是肯定的，美丽便消失
了。
    你是否观察到在生活中唯有死亡是肯定的，而一切都是不肯定的？一切都是不肯定的！
爱是否会发生，没有人知道，你是否会唱歌，没人知道。有一件事是肯定的：死亡。肯定属
于死亡，从来不属于生命。如果你是在追求生命的永恒的话，那么就生活在也许中，开放地
生活，并且等待着，但要不断地记住，你不能使它发生，当它发生了，你就消失了。
    那就这个美丽的发生的意蕴：“突然，竹编的水桶箍断了……突然发生了，但她是正在
做着，学习着，静心着，她是一个伟大的尼姑，她起码与师傅一起生活了三四十年，她做了
最大的努力。
    我必须告诉你们一些千代野的事，她曾经是一个非常美丽的女子——很罕见的美，独一
无二。当她年轻的时候，甚至皇帝和君主们都追求她，她拒绝了，因为她想成为一个神的爱
人，所以没人能达到她的期望，没人能满足她的期望。
    她从一个寺院到另一个寺院去做桑雅士，成为一个尼姑，但即使是很好的师傅也拒绝
她，因为她太美丽了，这便给她带来麻烦，那儿有那么多的和尚，当然，和尚们是些压抑的
人，而她是如此的美丽，以致他们会忘记神和一切。她实在太美丽了，以致每扇门都关上
了。师傅说：“你求道是好的，但我必须也期望我的门徒也是如此，五百个门徒在这儿，他
们会发疯的，他们会忘记静心、他们的经典、以及一切！你将变成神，所以千代野，不要打
扰这些可怜的人，你走吧！”
    所以千代野怎么办呢？找不到办法，她灼伤了她的脸，弄伤了她整个的脸，然后找到师
傅，师傅甚至不能认出她是男人还是女人，于是她便被留下做了尼姑。
    她就是做了这样多的准备，求道是真实的，意外事件是值得的，意外事件是应得的。她
不断地学习，静心了三四十年，于是突然，一天晚上，那个陌生人来到了她的门口。
    突然，那竹编的箍断了，水桶散了架，水跑了出来，映照的月亮也消失了——而千代野
开悟了。
    她正看着月亮——它是美丽的，即使是投影也是美丽的，因为它们反射全然的美，世界
也是美的，因为它是神的反照，所以不要说世界是丑陋的！当反照反映的是神的，怎么会是
丑陋的呢？所以那些说世界是丑陋并否认世界的人是完全错的。因为，如果你否认这个世
界，在深处你就是在否认创造者，不要否认！一张女人的脸是美的，因为它是反照；一张男
人的脸是美的，身体是美的，因为它是反照；树是美的，鸟是美的，因为它们是反照；反照
是如此美丽——又何况本源呢？
    所以一个真正的寻道者不是反对世界的，一个真正的寻道者是如此地热爱世界，他如此
地热爱反照，以至他想看看本源，他是如此地热爱这个反照，以至他想渴望上升去看看，去
看看天空中的满月；他离开这个反照，不是因为他反对它，他离开这个反照正是寻求已被反
照的；他不是反对爱，他的祈祷不是反对爱，他已经知道在爱中是那样美，就是现在，他想
更加深入，祈祷是最深的“在爱中”。在反照中，他已经知道了那么多，它是那样美丽，那
样芬芳，有如此美妙的音乐，现在正是一种渴望已上升到欲知那个源泉，而如果反照是如此
地富于音乐，那么在最初的本源中一定又有何等的和谐啊！
    一个真正的寻道者是从不反对任何事的，他赞同一些事，但从不反对另一些事；他赞同
神，但从不反对这个世界，因为世界最终属于神。如果我在一面镜子中看见你的脸，它是美
的，难道我要反对镜子？事实上，我应该感谢，因为它反映了，但我不会将自己的焦点集中
在镜子上，我在研究镜子里映出的你。我得离开镜子，并不因为我反对它，我不去看镜子，
并不因为我反对它，我将感谢它，因为它照见了，在映像中，它是如此的美——现在我必须
去寻找最初的来源！
    水跑了出来，映照的月亮消失了——而千代野开悟了。
    她正看着水桶里映照的月亮，突然，水桶散了架，水跑了出来，月亮消失了——而那便
成了触发点。
    旧事物的消失与新事物的开端，总是有一个触发点，在此你再生了。那变成了触发点，
突然，水跑了出来，月亮没有了，因此她必须仰视——真正的月亮在那儿。而这变成了一种
比喻，这变成了一个内在的现象，同样，内在正在发生着变化：一切都是通过头脑来看——
它是一面镜子，突然，她被这一事实唤醒，一切都是一种反射，一种幻象，因为它是通过头