011.htm

奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

美丽的梦，它给我很多承诺。把我的眼镜拿来，因为那个地方不太亮，我看不清楚。”
    你或许一直在做恶梦，在那些时候你感到：“怎样扔掉这个梦？”——但是你也有美丽
的梦，不仅有地狱般的梦，你也有天堂之梦。那就是问题：除非你变得觉知到即使天堂之梦
也是一个梦，是没有用的，否则你就不是在临终的床上。你的欲望继续着，你一直在给梦的
世界浇灌着，给它养料，帮助它成长。
    蜷川在临终的床上，他快死了，没有未来，他处在混乱中！身体的整个系统、整个协调
性，头脑和灵魂正在越来越松，正在分裂，他并不是一体的！恶梦很强烈，因为在死亡中，
恶梦是最强烈的，他在那一刻只有痛苦：死亡和没有未来。
    如果没有未来，那么你就无法做梦，因为梦需要移动的空间、时间。那就是为什么死亡
看起来是如此危险，因为它没有时间来思想，你不可能有希望，因为没有明天。死亡并没有
扼杀你，它只是扼杀了明天，而明天曾经是你的存在，你从来没有活在今天，你总是被明天
所延误，而死亡扼杀了明天，它只是烧毁了你的日历——突然间时钟停止了，时间凝固了。
    没有时间你能做什么呢？头脑怎么能思想、欲望和梦想呢？死亡关闭了那扇门——那就
是恐惧。
    为什么死亡会使你如此害怕、如此颤抖和如此恐惧呢？因为那看上去无法超越，没有逃
避它的可能性，你无能为力，因为你无法思想，而你只知道一件事——思想，没别的。你的
整个一生一直就是一个思想。现在死亡不允许思想。只有一直在静心着的人，他在死亡之前
就已经意识到没有思想，他才不会害怕——因为他知道思想不是生命。
    他知道存在的不同的空间，他知道深度不是存在的广度，他不是从这一刻到那一刻，他
不是从今天移到了明天。他只是在此刻走得越来越深，越来越深；在今天，越来越深，越来
越深。他此时此地正在进入那个深度！
    你接触到这一刻，然后你进入另一刻，你是在水平上运动：从A到B，从B到C，从C
到D。而一个静心的人是从A1到A2到A3——在深度中——不是到B。他没有明天，这个此
时此地就是唯一的存在，对他来讲怎么会死呢？这一刻你是活的，下一刻你就会死。这一刻
没有人曾经死过，这一刻你是活的，这个静心的人进入了这一刻——他怎么会死呢？
    死亡会在外围发生，他开始意识到它，这就像你开始认识了一个邻居，谁是死亡：他开
始意识到它，身体是死的——这还会有一个新的。甚至，他也许会为身体感到悲伤，但是他
并不会死。
    蜷川是一个正在开悟边缘的静心者，但是还有执著。你能一下跳入深渊，可是你却还会
执著于一条藤蔓——你会一直抓着，害怕着。你几乎在深渊里了，迟早你会跌入，但是还有
那么一刻，头脑会说：“抓住！”他在抓着经典、佛陀、语言、教义，他还在重复着知识。
只是一根藤蔓——他不得不迟早离开这条藤蔓，因为当生命离开你时，你怎么还能保留着语
言呢？它们会离你而去。
    由于这个一休的开示，他领悟了，他放弃了执著，他微笑着，便去世了。
    你从来不会微笑，你不是哭就是笑，但是你从来不会微笑。微笑只是在中间，对你来讲
这很难。你不是哭就是笑——
    两极是可能的。要去发现这个微笑的现象是什么。
    只有佛陀微笑，因为他就在中间。在微笑中包含着眼泪的悲伤和笑的幸福这两者。微笑
中有这两者。微笑从来不只是笑而已：它有笑的广度和悲伤的深度——它是两者。看看佛
陀，对着他静心，你会看见在他脸上有悲伤和幸福这两者，他流动着的存在的祝福和一种很
深的默然的悲伤。
    由于这两种化学成份，所以说，微笑是被制造出来的，当你为每个人感到悲伤时，当你
为整个存在感到悲伤时，因为他们没有必要受苦……你无法想象佛陀的悲伤，这对你来讲有
难度。你只以为佛陀是快乐的。他就他自己而言是快乐的，但是对于你们呢？你无法相信他
的难处——因为他看见你们，你们正不必要地受苦，却又无法做什么，你们也无法得到帮
助。没有病并且无可救药！他知道那只是在角落里，只要你的存在转个向，一切都好了。但
是你不会转那个向。你会跳，会做很多事，但是你总是错过那个转向。你会在黑暗中摸索，
但无论怎样，你总是奇迹般地错过那扇门，你知道怎样错过那扇门，对此你是很完美的：你
会怎样错过那扇门而总是一直去摸索。
    佛陀很为难，因为他意识到你里面已经有的东西，同样的祝福，同样的美丽和同样的狂
喜！他有，你也有。而你一直在哭泣，你一直在捶胸顿足，你一直在这样的痛苦中——
    而又无能为力。一种悲伤……
    据说，当佛陀到达了那扇门时——最终的、超越的无门之门，你无法返回了，那是终极
的——当他到达了涅魋之门时，那扇门为他敞开着欢迎他，因为在几百万年中，只有这一次
有人到达了终极，但是他转过身，背朝着门，看着世界——他们说，他一动不动地站着，他
没有进入那扇门。
    门卫问：“你在干什么？你已经为此努力了很多、很多辈子了！现在门开着，进来吧！”
    佛陀说：“除非每个人都脱离痛苦而进入这扇门，否则，我不会进入，我会是最后一个
进入。”——这就是悲伤。
    这个故事真美，没有人能够站在终极的门上，那是真的。那扇门并不存在，也没有门
卫。你跌倒了，那是你自己无法停止的。那个故事很美，那是用了一种象征的方法来显示佛
陀的意识——烦恼、他的苦楚、他的痛苦，这并不是他的痛苦，是别人的痛苦使他悲伤。
    就好像你已经醒了，而每个人都沉睡着；他们正在做梦，做着恶梦——尖叫着、跳着、
哭泣着、流着泪。而你知道这些只是恶梦，但是这些人是如此沉醉，如此酣睡，你无能为
力。如果你试着叫醒他们，他们会愤怒。他们说：“为什么你不让我们睡觉？你是谁？”
    你无法唤醒他们，你不得不看着他们受苦而痛苦！佛陀是悲伤的——为了你们。
    佛陀笑得很深，他的整个存在充满了笑——就像一棵已经开花的树，一切都成了一种舞
蹈。而这两者在他里而相会了：笑的涟漪一直在洋溢着——而他因为你们仍然无法笑——你
们制造出了那个悲伤，它们这两者相遇了，这个相遇制造了一种微笑。微笑是笑和泪这两者
的相遇。
    你无法微笑——你能够笑，你能够哭。当你哭时，你怎么能够笑呢？因为哭，它总是为
自己的，它是一元的。当你笑时，你就笑，你怎么能够哭呢？——因为笑是为你自己的。就
佛陀里面，自我已经消失，现在他不再存在了，那个相遇会与一切共同发生。两种元素相遇
了：他的意识已经是完美的，周围所有几百万种的意识是完美的，痛苦——不必要的痛苦，
没有理由的痛苦——这两者相遇了，一种悲伤和快乐的微笑浮现在他的脸上。
    他无法哭，因为你们正在做的是这样的愚蠢；他也无法笑，因为会给你们打击太大了。
他最多只能微笑。就是这样，所以微笑成了一个开悟的人的象征。
    一休的话已经很清楚地显示了那条路，以至于蜷川微笑着，然后便去世了。
    但是，这并不是一种死亡，只是一种经过——经过另一个世界，经过另一次出生。没有
人会死。如果你能带着微笑去死，那么你就懂得了死亡的艺术，而整个宗教就是在于死亡的
艺术，除此之外，没有别的。
    现在我要重复我们开始的第一个故事，好让我们不会忘记它……这么容易忘记，而你愿
意忘记它：忘记是一种诡计。
    这十天中，我们一直在谈：“没有水，没有月亮。”这还只是一种谈话——语言、语言
还是语言——如果你还不准备去死的话。躺到你临终的床上！当作蜷川！那时这些话会非常
清晰，一休的话不用再说了！我要告诉你：这些话是这样的清楚，一休的话就不用再说了，
你也能微笑着，然后去世——记住：
    尼姑千代野学习了很多年，但仍然没能开悟。
    一天晚上，她正提着盛满水的旧木桶，当她正走着，她看着映照在水桶里的满月。
    突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了——而千代野
开悟了。
    之后，她写下了这首诗：
    这样的方法和那样的方法，
    我尽力将水桶保持完好，
    期望脆弱的竹子永远不会断裂。
    突然，桶底塌陷，
    再没有水，
    再没有水中之月——
    在我手中是空。
    与你手中的空在一起，因为那就是一切……那就是我能给你的一切，没有比那更伟大
的。这就是我的礼物：与你手中的空在一起。如果你能在你手中带着空，那么一切都会成为
可能。不要带着财产，不要带着知识，不要带着装满东西的罐头，要成为水，因为那时你只
会看见那个映照。在财富中，在财产中，在房子中，在汽车中，在声望中，你只有看见那个
满月的影子，而满月却正等待着你。
    让桶底塌掉！不要试图用这个方法和那个方法来保护木桶！它是没有价值的，不要保护
你自己，它是没有价值的！就让木桶坏掉，让水流出来，让水中之月消失，因为只有那样你
才有能力使你的眼睛朝向真实的月亮，它始终在天空中——但是需要手中之空。变得越来越
多的空，越来越以为自己是空，行动要越来越空。渐渐地、渐渐地，你会尝到它的滋味。一
旦滋味来了，它是这样的美妙。
    一旦你知道空的滋味，你也就知道了生命的意义。带着空，扔掉你自我的、你头脑的、
你思想的水桶。记住：没有水，没有月亮——空在手中。

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