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奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

续尝试。但是要为死亡作好准备！如果你准备好了，我会在那里推你。如果你准备好了，那
么这就非常容易：只要一个小小的猛推，头脑就吹掉了。
    就在蜷川快要去世之前，一休禅师来看望他。
    师傅们总是在看望着，这或许实际上并没有发生，记住那点，这或许实际上并没有发
生，或许发生了。这可能是没有其他人而只是蜷川看见师傅来看望他；这或许实际上已经发
生了，但那是无关紧要的。有一件事是肯定的，那就是当蜷川快死时，就在最后的时刻，师
傅在场。这个对话就发生在蜷川和一休之间。那儿或许有很多其他的人在，他们或许一点也
没有听到这个对话，他们或许一点也没有看见一休的到来，这或者是或者不是一种有形的看
望，但是发生了，的确发生了……无论需要做什么都已经做了。
    “要我来引导你吗？”一休问，蜷川回答……
    一个限于经典的人，特别是佛教徒，因为在佛教中，并不接受古鲁（guru）……佛陀是
最伟大的古鲁，但是在佛教中，古鲁却不被接受。他们有一个理由，因为人类的头脑是如此
的复杂，它到处制造麻烦：古鲁是要解放你，但是你却可能由于他受到束缚。印度教一直在
教导着，没有古鲁，没有师傅，就没有解脱。这是事实，完全是事实。但是在佛陀那个时
候，这成了一种束缚。
    没有古鲁，没有师傅就没有解脱，所以人们开始成为师傅们的奴隶，因为没有他们就没
有解脱！看着人类的头脑和愚蠢的人：师傅是要解脱你，而你却成了师傅的奴隶，因为只有
他才能解脱，你只要驯服即是。很多奴役被制造了出来，在这个地球上，再也没有别人像印
度教一样，制造了如此深的奴役，你不可能看到在整个印度教的历史中有过一次反对教士的
革命，不——整个过程是这样的确定，这样的固定和系统化，每一个人都知道，如果你反叛
教士，那就没有解脱——他是古鲁，他是师傅。
    不可能触及——首陀罗们（sudras）——已经处于最悲惨的境地了，他们是名副其实的
奴隶，他们拥有受奴役最长的历史，但是他们从来不反叛，因为这是不可能的。古鲁、师
傅、婆罗门（Brahmin）——他是神性之门，你已经错过了这一生，而如果你反叛的话，你
也会错过另一生——所以继续做一个奴隶！
    那时佛陀出现了，他说：“不需要古鲁。”——并不是因为不需要古鲁：他说不需要古
鲁，他意思是不需要成为奴隶——但是那是唯一能说出来的方法。
    所以佛陀说：“照亮你自己，不需要有人引导你！不需要有人来指引你！你对你自己已
经足够了。”
    这就是自由的本性和自由的最大的可能性。但是你也可能会误用它，这就是问题。于是
你认为如果不需要一个师傅，那为什么要听佛陀的呢？如果不需要师傅，那为什么要去找佛
陀呢？如果我是完全独立的，那么我自己就是佛陀。通过佛教，那种情形就产生了：不可能
产生奴役，但是产生了很深的自我主义。但是两者是两个极端：你不是成为一个自我主义
者——因为没有古鲁、没有师傅，没有人要去追随，就是成为一个奴隶——因为没有古鲁也
就没有解脱。
    你不可以在中间的吗？你不可以不走向极端而只是站在中间吗？如果你能在中间，那么
头脑就消失了。
    一休来了，他说：“要我来引导你吗？”
    一休问了佛教的基本问题，而一休知道，如果他仍然还背负着经典，那他会说：“不，
谁能引导谁呢？没有人是一个古鲁，每一个灵魂都是完全独立的，我自身就是一道光。”如
果他背负着经典，这就是回答。如果他并没有背负经典，那么回答可以是任何的——无限的
可能性打开了。
    蜷川回答：“我独自一个人来，”这是佛陀说的，“我独自一个人去。你能帮我什么忙
呢？”
    每个人独自一个人生，独自一个人去，而在这两者中间，来来去去，你或许在自我欺骗
说，你与某个人在一起，但是你仍然还是单独一人。如果你在开始时是单独一人，终点也是
单独一人，那么在中间你又如何能与别人在一起呢？妻子、丈夫、朋友、社会，一切都是幻
象。你一直是单独的，单独是你的本性。你只能够欺骗，你只能够做梦而已。别人始终还是
别人，并没有相聚的点。这就是佛教使人自由的最基本的教导。
    那就是为什么佛陀甚至否定神，因为如果有神，那么你怎么能够单独？他总是存在着，
即使当你在洗浴间里时，他也在——因为他是无所不能，无所不在的。你无法从他那里逃
开，无论你走到哪里，他都在，他是宇宙的眼睛，宇宙的间谍，跟在你后面，无论你做什
么，他都看着！要逃离神是非常难的：如果他在，那么他到处都在。你无法隐藏——如果你
能领悟的话，那么这是美丽的——有宗教性的人用此来帮助人。
    印度教、伊斯兰教、基督教，他们都在运用全在的神，它是有很大帮助的，因为如果你
真正地能够感觉到神像一个影子一样地到处跟在你身后，那么你会变得非常、非常地警觉和
觉知——因为他就在场！你不是单独的，你无法在罪恶中放松，你无法在无知中、睡眠中放
松——他就在场。那个在会使你警觉。
    这是正确的用法。但是，要不然呢，也会成为一种束缚，一种沉重的负担和焦虑。
    我曾经听说，有一个基督教的修女甚至不愿意光着身子洗浴，不，她甚至一直穿着衣服
去淋浴，所以有人问她：“你在干什么？”
    她说：“我怎么能够赤裸着呢？因为上帝无处不在。”但是如果上帝无处不在——那也
在浴室里——他也在衣服里，你无法逃避！他在你里面！他在每个地方！
    这能够变成一种很深的焦虑，就像当你在洗浴时，你开始意识到有人正在通过钥匙孔来
偷看你——你会变得焦虑。而神是无所不看的汤姆！——他正坐在每个钥匙孔上，你不可能
做他不知道的事，你做爱时，他就在场！
    无论你做什么，他都知道，并且一切都被记录下来。这可能变成一种很深的焦虑和神经
病，这个能够制造出内疚，那么你已经错过了。要记住：如果你用错，用来开门的每把钥匙
也能够用来毁坏锁。用一种方法，一种正确的方法使用钥匙，只有那时才能够开锁。如果你
用错了，那么锁就可能被弄坏。当头脑在时，总是用一种错误的方法来用钥匙，于是就需要
有某个人来对你说：“扔掉这把钥匙，因为这把钥匙现在没有用了，只会弄坏锁，对你没有
任何帮助！”
    佛陀说，不需要古鲁——因为在他那个年代，古鲁意味着婆罗门。
    克利虚那穆而提（Krishnamurti）也在说同样的事：不需要古鲁。但是也有另外一种给
你自由的可能性。如果它给你自由，那就完全没有问题；但是它或许给你自我主义，那就是
问题，就是难点。如果它给你自我主义，你或许不会成为别人的奴隶，但是你已经成了你的
自我的奴隶。要记住，没有人能像你的自我那样是一个如此危险的师傅，没有人能像你的自
我那样使你这样盲目，没有人能像你的自我那样能够将你引向地狱。
    一休就想知道这个人是否还在执著于经典，还是他已经领悟到了佛陀。领悟是一回事，
执著又是另一回事，执著的是死的字母。如果他已经领悟了，那么佛陀就是最伟大的师傅。
如果他没有领悟，那么他便不允许，甚至在死亡的那个点上，他也会执著于经典。
    一休在那里站着，并且在问：“我能不能引导你？要我来引导你吗？——因为那条路是
未知的，你从来没有经历过它，我走过那条路，我知道怎样去死，我知道怎样来庆祝死亡，
我知道怎样将你自己消失在死亡中，于是你是永不消失的，于是真实的自己第一次出生，我
知道死亡和再生的秘密，我能引导你吗？”
    蜷川回答——他拒绝了——他说：“我独自一个人来，我也独自一个人去。你能帮我什
么忙呢？”
    不过，他是需要帮助的，如果他不需要帮助，那么他只会笑笑，他会说：“谢谢你。”
不需要从经典中引用这些话，为什么你要引用经典呢？因为它们是合理化的。每当你不能肯
定时，你就会用经典，因为经典是非常肯定的。每当你在怀疑时，你就引用佛陀、克里希
那、基督的话，因为它们能掩饰你的犹豫，它们能掩饰你的实际状况，它们能给你虚假的信
心。
    每当你在引用别人的话时，你就是在掩饰你的无知。这个人并不是在说，“我独自一个
人来。”这并不是他的经验，他不是在说，“我也独自一个人去。”他正在重复着语言，你
无法用语言来欺骗一个师傅。
    一休回答道：“如果你以为你真的来了又去了……”这些是最美丽的语言，甚至是完美
的，所有的优婆尼娑经的本质、所有的佛教的和马哈维亚的经典的本质——只有一句话。
    “如果你以为你真的来了又去了，那只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的
路。”
    这真正是非常难的和微妙的。
    一休说：“如果你以为你真的来了又去了，那么还有自我在。谁来了？谁去了呢？如果
你认为你来了又去了，你并没有领悟，你只是在重复着佛陀的话。”——有执著在。
    如果你已经开始知道：我独自一个人来，我独自一个人去。那么就没有来也没有去，因
为灵魂是从来没有生，也从来没有死的。
    生命永恒地不断地绵延，它继续着，从来没有来，从来没有去。这个身体出生了，这个
身体也会死掉——但是那个生命、那个能量、那个本身、那个灵魂，或者无论你怎么称呼，
在这个身体中存在的意识，它从来没有出生，也从来不会死掉，那个意识是延续的，从来不
会有任何断裂。如果你真正地明白了，那么你会明白那是没有来，也没有去。谁来了呢？谁
去了呢？如果你不知道，如果你没有认识到这点，那么你会说：“我独自一个人来。”但
是，这个“我”就是自我，这个“我”不是本身。
    当你说：“我独自一个人去”时，强调的是“我”——而那个“我”就是束缚。如果没
有“我”，突然，你会明白你从来没有生，也不会死；没有开始，也没有结束。
    耶稣说……有人问耶稣：“你是不是我们一直等待着的救世主？你是谁？讲讲你的情
况。”
    耶稣说：“在亚伯拉罕之前，我就是。”
    亚伯拉罕肯定活在几千年以前，而耶稣说：“在亚伯拉罕之前，我就是。”这句话的确
很荒谬，逻辑上很荒谬，语法上也不通：“在亚伯拉罕之前，我就是。”亚伯拉罕是在过
去，耶稣说：“在他之前……”而亚伯拉罕是最初的先知。有种种可能性亚伯拉罕只是换了
一个拉姆的名字，因为在古老的希伯来语中，它并不是“亚伯拉罕（Abraham）”，它是
“亚伯拉姆（Abram）”，而“亚伯（Ab）”意思只是尊敬，就像“雪瑞·拉姆
（ShreeRam）”，它只是表示尊敬，所以，有种种可能性，亚伯拉罕不是别人，而正是拉姆
（Ram）。
    耶稣说；“在亚伯拉罕之前，我就是。”对亚伯拉罕，耶稣用了过去时：他曾经是，而
现在不是了。那就显示了现在不再是。但是“我是（Iam）”，因为“我始终是：我过去
是，我现在是，我将来还是。”