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奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

上。如果门是被锁上的，那么科学家会找到解决的办法；如果门是被锁着的，那么哲学家可
能找到一个怎样打开它的系统。但是门不是锁着的，所以只有信任能往前进——不用任何解
决的方法，不用任何预先制定的答案，推开门，走出去。
    生命不是一个要被解开的谜，它是要去活过的奥秘，它是一个很深的奥秘，信任它并让
你自己进入它。辩论不可能有任何帮助——与其他的人或者与你头脑中的自己——不争辩，
所有的辩论都是没用的和愚蠢的。
    现在我们来进入这个美丽的故事：
    在一些日本的禅院中，有一个古老的传统，那就是一个流浪的和尚与一个当地的和尚辩
论有关佛教的问题，如果他获胜，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。
    辩论能给你的就这么多——一个晚上的住宿，但仅此而已。
    在日本的北方，有兄弟俩掌管着这样的一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，而
且他只有一只眼睛。
    掌管一座寺院需要两种类型的人：一个有学问的人和一个非常笨的人，而这就是所有的
寺院是怎样被管理的——两种类型的人：已经成为僧侣的有学问的人，以及跟从他们的愚蠢
的人，这就是每座寺院的管理。
    所以这些故事并不只是故事，它们在叙述某种事实。如果愚蠢的人从地球上消失，那将
没有寺院；如果有学问的人从寺院中消失，那也将没有寺院。寺院的存在是需要这两重性
的。那就是为什么你无法在寺院中找到神，因为你不可能在这两重性中找到他。
    这些寺院是聪明的人发明用来剥削愚蠢的人的，所有的寺院是发明……聪明人在剥削—
—他们已经成了僧侣。僧侣是最聪明的人，他们是最伟大的剥削者，他们用你甚至无法背叛
他们的方法来剥削，他们是为了对你自己有好处而剥削你，他们剥削你是为了对你好。僧侣
是极其聪明的，因为他们从空无中编制了理论：所有的神学，所有他们创造的——
    真了不起！
    创造宗教理论需要聪明，他们不断地创造了如此大的建筑，普通人几乎是不可能进入这
些建筑的，他们用这样的行话，他们用这样的技术项目，而你无法理解他们正在说什么。而
当你无法理解时，你以为它们是非常深奥的。无论何时当你无法理解一件事情时，你就认为
这是非常深奥的——“它超过我。”记住这点：佛陀是用一种任何人都能理解的，很普通的
语言来说话的，不是僧侣的语言。耶稣是用一种小小的比喻来讲的——任何没有受过教育的
人都能懂的——他从来不用任何宗教的术语；马哈维亚讲话时，给予他的教导时，用极其普
通和一般的语言。
    马哈维亚和佛陀从来不用梵语，从不！因为梵语是僧侣的语言，是婆罗门的语言，梵语
是最难的语言，僧侣把它做得如此困难，他们修饰了再修饰，再修饰，梵语正是这个意思，
修饰，精炼，他们已经将它精炼到这样的程度，就是只有你非常非常地有学问，你才能懂得
他们在说些什么，否则，它是超过你的。
    佛陀用人们的语言：巴利（Pali），巴利是人们的语言，是村民们的语言。马哈维亚用
的是普来克丽特（Prakrit），普来克丽特是没有经过精炼的梵语形式，普来克丽特是梵语
的自然形式——没有语法，不很多，学者还没有进入，他还没有去精炼这些词，让它们变得
不可企及。但是僧侣们已经在用梵语，他们一直在用，现在没有人懂得梵语，但是他们继续
在用梵语，因为他们整个的职业依赖于制造一个间隔，不是一座桥——在制造一个间隔。如
果普通人不能理解，只有那时他们才能存在；如果普通人理解他们所说的，他们便会失落，
因为他们没有在说什么。
    一次，穆拉·那斯鲁汀去看医生——而医生已从僧侣那里学会了诡计，他们用拉丁文和
希腊文书写，他们用这样的方法写，即使他们自己也必须再看一遍，这很难。不让人理解他
们在写些什么，穆拉·那斯鲁汀去看医生，他说：“听着，简单点，只要告诉我真相，不要
用拉丁文和希腊文”。
    医生说：“如果你坚持的话，如果你允许我坦率的话，那么你一点儿也没有病，你只是
懒惰。”
    那斯鲁汀说：“好，谢谢你，现在你用希腊文和拉丁文写下来，好让我能给我家里人
看！”
    聪明人总是在剥削着普通人，那就是为什么佛陀、耶稣和马哈维亚从不受婆罗门、学者
们、聪明的人们的尊敬，因为，这些是毁灭性的，他们正在摧毁他们的整个的生意。如果人
们懂得的话，僧侣是不需要的。为什么呢？因为僧侣是一个中间者，他懂神的语言，他懂你
的语言，他将你的语言翻译成神的语言，那就是为什么他们说梵语是迪波莎（Dev—
bhasa），神的语言：“你不懂梵语？—我懂，所以我变成了中间的连线，我成了翻译者，
你告诉我你想什么，我用梵语将它告诉神，因为他只懂得梵语。”当然你不得不为此付帐。
    寺院需要两种类型的人。
    有这样一座寺院……由兄弟俩掌管，哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，而且只有一只眼
睛。
    在这个故事中，一只眼睛象征的是什么呢？一个愚笨的人总是集中的：他从来不犹豫，
他总是肯定的；而一个有学问的人总是两面的：他犹豫，他不断地将自己一分为二，他总是
在内部争论，在内部不断地对话，他知道这两面。
    一个有学问的人是两重性的——两只眼睛；一个愚蠢的人是一只眼睛的——他总是肯定
的，他没有争论，他不是分裂的。那就是为什么，如果你去看一下一个愚蠢的人，他看上去
比一个有学问的人更像一个圣人；如果你去看一下圣人，他有某些方面与他很相似——愚蠢
的，傻傻的。品质是不同的，但某些方面是同样的，标签不一样。傻瓜只是在第一个阶梯，
而圣人是在最后的阶梯，但两者都是在顶端。傻瓜不知道，那就是为什么他是单纯的，一只
眼睛的；圣人知道，那也就是为什么他是单纯的，他也是一只眼睛，他称它为第三眼。两只
眼睛已经消失变成了第三只眼睛，他也是一只眼睛——一体！他是一个整体，而傻瓜也是一
个整体，但是有什么区别呢？
    无知也有它自身的天真，就像智慧有它自身的天真一样。有学问的人只是处在中间，这
就是有学问的人的分裂点：他是无知的而以为他是智慧的，他既不在这个层面上也不在那个
层面上，他悬在两者中间，那就是为什么他始终处于紧张状态。一个无知的人是放松的，一
个智慧的人是放松的，无知的人还没有开始他的旅程，他还在家里；智慧的人已经到达终
点，他也是在家里。有学问的人是在两者之间，要在某个寺院里寻找住宿——甚至只是为了
一个晚上也好——他正在流浪。
    佛教的和尚们曾经是流浪者，而佛陀曾经说：“做一个流浪者除非你到达了，做一个流
浪者！不仅是内在，而且外在也是，做一个流浪者——除非你已经到达，不要在到达前停
步！”当你已经到达时，当你已经成为一个悉达（Siddha），一个佛陀时，那时你才可以坐
下。
    无知和智慧有一个品质是相类似的：那就是天真，都不是狡猾的。所以有时它就会发
生，一个具有神性的人被当作傻瓜，一个傻瓜——神的傻瓜。圣弗朗西斯（St．Francis）
被当作是神的傻瓜，他正是！但是做一个神的傻瓜可能是最伟大的智慧，因为自我失落了。
你没有说你知道，所以你是一个傻瓜，因为你不会自称有知识，如果你不说，谁会接受你是
一个知者？甚至你声称，也没有人接受。你必须用锤子敲别人的脑袋，你必须去争论使他们
为此沉默！当他们无法说什么时，那时，出于嫉妒之心，他们接受“也许”，也许你是。但
是他们总是会说：“也许”，他们会一直保持那种可能性，直到某一天他们能否认它。
    如果你不声称，谁会接受你呢？而如果你自己说：“我是无知的，我什么也不知道。”
谁会认为你是一个知者呢？如果你说：“我不知道。”人们会很快地接受，他们会立刻接
受，他们会说：“我们以前就知道，我们承认，我们完全赞同你所说的，你是不知道的。”
    神的傻瓜！如果你读陀思妥耶夫斯基的……最伟大的小说之一，你才会感觉到这个神的
傻瓜的意思。陀思妥耶夫斯基在他的许多小说中，总是有一个人物是神的傻瓜，在《卡拉马
佐夫兄弟》中，他就在其中，他是天真的，你能利用他，甚至如果你利用他，他会信任你，
你能毁了他，但是你却无法毁掉他的信任——那正是美丽所在。
    你会怎么样？如果一个人欺骗了你，整个人类都变成了骗子；如果一个人欺骗了你，你
就失去了对人的信任——不是这个人，是整个人类；如果两三个人欺骗了你，你便会断定没
人值得相信，所有的信任都失去了。
    似乎从开始你就不想相信——只是这么两三个人给你借口。否则你会说：“这个人是不
值得信任的……但整个人类呢？——我不知道，所以我必须信任，除非相反的被证实。”
    而如果你是一个真正有信任心的人，你会说：“这一刻这个人是完全不值得信任，这个
人是不值得信任……但是谁知道下一刻呢？因为圣人会变成罪人，罪人会成为圣人。”
    生命是运动的，没有什么是静止的。在这一刻人是软弱的，但下一刻他或许会有把握，
他将不再欺骗，所以第二天如果他来的话，你会再次相信他，因为这天是不一样的，这个人
也是不一样的。恒河奔流不息，它不是同样的一条河。
    曾经有这样的事发生：一个人来找穆拉·那斯鲁汀，想要借些钱。那斯鲁汀知道这个
人，非常清楚这零钱将不会再归还，但他想这是笔很小的钱，“给他吧，即使他不还也没有
什么损失，为这样的数目，为什么说不呢？”所以他给了他钱。
    三天以后，那个人还了钱，那斯鲁汀很惊讶，这好像是不可能的，这个人还了钱，这真
是奇迹。过了两三天，这个人又来了，要借一笔大数目的钱，那斯鲁汀说：“老兄！上次你
欺骗了我，”他说：“上次你欺骗了我！——现在我不再借给你了。”
    这个人说：“你说什么啊？上次我把钱还给你了。”
    他说：“对，你是还了，但是你骗人——因为我从来不相信这事，你会还钱。但这一
次，不！够啦，够啦！上次你的行为与我的期望正相反，但是够啦，现在我不打算把钱借给
你。”
    这就是狡猾的头脑怎样工作的。
    在这个寺院中，有一个是无知的——单纯的、只有一只眼睛、确信无疑的人；一个是有
学问的人，有学问的人总是感觉到很累，因为他为空无工作得如此辛苦，无事也是如此忙忙
碌碌，他总是很累。
    一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥已经学习了好几个小时，已经非常累
了；……
    你不可能找到一个有学问的人是不累的。
    去，看看！到卡虚（Kashi）的学者们那里看看！总是累，总是累，如此辛苦地用文字
工作着。记住，即使是一个劳力者也不会如此累，因为他生活即是工作。当你只用文字，无
用的文字，只用头脑工作时，你会很累。生活使人精神倍增！生活使人恢复青春！如果你去
花园里劳动，你出汗，但是你会获得更多的能量。你并不失去什么：你去散步，你会获得更
多的能量，因为你正活在这一刻中。在你的书房里和在文字中你只是在关闭你自己，你不断
地在用文字思考，思考，再思考——这是如此死气沉沉的过程，你会累。一个有学问的人总
是会累。一个傻瓜总是新鲜的，一个圣人也总是新鲜的，他们有许多质的相似。
    ……所以，他吩咐他的弟弟去辩论。“要在沉默中进行对话。”哥哥说——因为他知
道，这个弟弟是愚蠢的，所以，如果你是愚蠢的，那么沉默是金；如果你是圣人，那么沉默