007.htm

奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么

只要看一眼就可以了，只要一点触动就可以了。但是如果你充满了问题，即使师傅不断地用
答案来敲你，也不会发生什么。
    一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
    这些禅的故事真美，它们的每个字都是很有意义的。一天晚上——不是早上，而是在黑
暗中。在早上，你会问一个问题，在晚上，你会问很多问题；在早上，你是清晰的、新鲜
的、年轻的；在晚上，你是陈旧的、腐朽的。在晚上意味着你在黑暗中摸索着，即使你来到
了门口，你也看不见，即使给予答案，也无法被领悟。
    头脑是灵魂的黑暗，是灵魂的夜晚，但是你是这样相信这个头脑，而它除了给你承诺以
外，什么也不曾给过，它给你承诺，承诺得很美好——它不断地承诺。
    我曾经听说：有一次，穆拉·那斯鲁汀晚上很晚很晚才回家，他敲了敲门，妻子问：
“那斯鲁汀，什么时候了？”
    那斯鲁汀实事求是地说：“还很早，只有11点15分。”
    妻子说：“不要对我撒谎，我看了一下闹钟，不是11点15分，是3点15分，整个晚
上都快过去了。”
    那斯鲁汀说：“等一下，你是相信一只20卢比的破闹钟，还是相信你所爱的丈夫？这
是什么样的婚姻啊？你是什么样的女人啊？”
    你总是相信20卢比的破头脑，那是你在旧的用过的头脑商店里买来的——它也不是你
的！它已经被倒卖过很多次了，几千次了。在你的头脑中什么是新的呢？一切都是旧的、用
过的；在你的头脑中什么是新鲜的呢？其中什么是原初的呢？一切都是借来的。当一个人要
买一辆很旧很旧的、被用过的车时，他会考虑很多次是否要买下它。而你从来不会想到头脑
也已经被用了很多次了，你的每一个思想都是借来的、旧的、废的，被扔掉了很多次了。
    但是你继续相信它，因为这个头脑已经学会了一个诡计，那个诡计就是怎样承诺。它不
断地承诺着：“我会给你一切，你需要上帝吗？我会给你，只要等待，做这个和那个，努
力，期望，祈祷，你便会得到它。”它总是延期，它说：“明天就会发生——而明天从来不
来，明天无法来，一切来临的总是今天，头脑所做的一切都是让一切转移到明天，它答应
你——在将来，是否是天堂，是否是上帝，或是解脱，涅魋——它总是答应你“在将来”。
    静心、禅，从来不给你任何承诺，它只是让你此时此地。头脑总是延期，它说：“会发
生，慢慢地会发生，渐渐地，不要着急，现在没有什么可以做的。”头脑说：“需要时间，
道路是漫长的，必须做很多事，除非你做它，不然你怎么能够到达呢？”头脑总是划分目的
与手段。
    事实上，没有划分，每一步都是终点，而每一刻都是涅魋，现在就是全部的存在，将来
是最虚幻的东西：它是头脑的产物。但是你相信头脑，它真是了不起：你甚至不会对它失望！
    我曾经听说有关……一个人买了一辆用过的旧车，两个星期以后他又到那家商店，问销
售员：“你是不是就是卖给我这辆车的那个人？”那个人说：“是的。”他有一点害怕与担
心，因为他知道他卖的是什么类型的车，这个人又说：“再对我讲一遍在你卖给我这辆车时
所讲的话——我是如此地灰心丧气，请给我一点点勇气，我来了也会走的，只是要获得鼓
励。”
    你甚至不会对头脑失望，你会继续听它的。而头脑是黑暗的，是你存在中没有光的黑暗
的部分，它是黑夜。
    这是对的：一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。老师说……
    他不回答，他一个问题也不回答，他只是听着那些问题，老师说：“夜很深了，你为什
么还不休息？”
    看！这么多的问题要问，老师只是说：“夜很深了，黑暗在增长，你正在进入头脑越来
越暗的部分了，夜很深了——
    为什么你还不休息？”
    这是对如此多的问题的唯一的回答：“你为什么还不休息？”
    你就是那个问题和问题的制造者。你——自我，头脑——你就是疾病，为什么你还不休
息？问很多问题——只给一个回答，而那个回答太无法理解了。因为一个问很多问题的人无
法理解只有一个回答，他的头脑无法领悟任何属于“一”的东西，他只能理解“多”。
“多”总是在外面，“一”总是在里面——因为中心是你的内在，外围就是外在。
    师傅说了一句最美丽的话：“夜很深了，你为什么还不休息？这是你应该休息的时候
了。”这看起来毫无关系，他应该回答问题……他已经回答了，因为他说：“请你休息。”
    如果你在，那么就会不断地产生问题，来自头脑的问题就像树上长出的叶子一样，你不
断地给树浇着水，叶子便会不断地生长，当然，旧的叶子会落下来而新的叶子会长出来，所
以师傅可以回答问题，而旧的问题去了，新的问题又会来，它会被一再地替换，新的问题会
更糟，因为旧的问题——你已经厌烦它了，你或许会扔掉它，你已经与它在一起活够了。
    一个新的问题又像一个新的妻子——你又一次恋爱，又一次开始了罗曼史，又是一首
诗，又是一次无聊。一个新的思想比旧的更加危险。因为你厌倦了旧的思想，你总是会讨厌
它，你想扔掉它。那就是为什么佛陀，或者龙潭，或那样的人们从来不回答你的问题，他们
不愿意给你的头脑新的庇护所，他们不愿意给你新的替代物来代替旧的问题。
    佛陀常常说：“如果你想得到回答的话，不要问；当你不发问的时候，我会回答；如果
你问，门是关闭的。”
    佛陀常常坚持要新来的人们：“一年中，不问任何问题，与我在一起，如果你要问的
话，那么就不允许你与我生活在一起，你必须离开。一年，只是保持沉默。”这不是指用口
来提问题——佛陀知道的——如果你内在是不断地问，他会知道。
    一天，佛陀的大弟子，摩诃迦叶正坐着，他不曾问任何问题。他只是几个月前才来，佛
陀告诉他要保持一年的沉默，不问任何事情。其他的几个门徒也在那里坐着。突然佛陀问：
    “摩诃迦叶，你提问了？”
    摩诃迦叶说：“我一句话也没有说。”
    其他几个门徒也说：“他什么也没有说。”
    佛陀说：“看内在，你已经提问了，你已经违背了诺言。”
    而摩诃迦叶看着，接着他鞠了躬并说：“对不起！”——
    他已经提问了。
    他不曾问你所能听见的问题，但是内在深处，问题已经在了。即使你不问，而头脑在
问，你已经问了，因为思想是一种微妙的行为，它迟早会变成可见的，气泡在那里，它会在
表层泛起，你能够压抑，但是你无法骗过佛陀。
    什么时候能允许你提问呢？在没有问题的时候。这看起来是个反证：如果没有问题的
话，你还要问什么呢？那时你只问一个问题，并且不需要将它文字化，你的整个存在变成了
一个问题、一种探寻，一种询问，你的整个存在是一种询问。当你站在佛陀面前时，你的整
个存在已经蜕变成一种询问，一种渴望，一个很深的饥渴，深到你已经不在了，只有饥渴
在——那时佛陀会滋养你，那时会给予回答，否则佛陀，无论他说什么，看上去都是毫不相
关的——这些禅的故事都是非常不相关的。
    几百万个禅的故事都是完全不相关的，你问A，师傅说Z——没有关系！我们不知道这
个德山问什么问题，我们只知道一件事：老师，师傅，从来不回答他们，他只说：“德山，
夜很深了——你为什么还不休息？”这就是禅的一切，这就是禅所关注的——休息！
    你用头脑用得还不够累吗？那么休息吧！头脑做得还不够吗？头脑在你里面制造的混乱
还不够吗？你为什么还要执著于它？什么样的期望、什么样的承诺，使你执著于它？它一直
在不断地欺骗着你，它说：“那里——那个目标，在那些财产中，在那幢房子里、在那个女
人那里、在那些财富中——就是一切。”你做了，而当你达到了，除了挫折，你手里什么也
没有，每一个期望都将你引向挫折，每一个欲望最终都成为不幸的事件、悲伤的结局。
    这个头脑一直在给你承诺，还在给你承诺——承诺没有兑现过，但是你从来不对头脑
说：“你这个骗子，你停下！”你害怕那样说。
    有一次，穆拉·那斯鲁汀从乡村酒店里出来，一个新来的传教士看见了他——他正巧路
过，新来的传教士说：“那斯鲁汀，你，一个信宗教的人，我看见了什么？你正在从这样的
地方走出来？我的孩子，喝酒是魔鬼的事。当魔鬼再次邀请你时，拒绝！你为什么不拒绝
呢？”
    那斯鲁汀说：“教士，我想拒绝的，但是魔鬼或许会不高兴，或许就不再发邀请了！”
    那就是问题，你想拒绝这个头脑，这个头脑从来不兑现任何事，但是你害怕——头脑会
不高兴，不会再给你承诺，那时……？你无法没有承诺地生活，你无法没有希望地生活——
    这就是机械结构。
    除非你准备没有希望地生活，否则你无法成为有宗教性的，甚至你的所谓宗教性也只不
过是由头脑制造出来的希望。你是不是准备没有希望地生活？你是不是准备没有未来地生
活？那时就不需要休息了——头脑它自己休息了，那时就没有头脑的执著。但是你害怕——
头脑或许会不高兴，而头脑就是那个魔鬼，或许它不再给予了，那么你会干什么呢？
    人们来到我这里：他们以为他们的探寻就是宗教性的——他们的探寻仍然还是心理的，
他们仍然在头脑的黑暗山谷中行动着，他们仍然在听从头脑，他们在希望着，他们将希望寄
托在金钱上，而他们失败了；他们将希望寄托于性——他们也失败了；他们以很多、很多方
式来希望，而他们都失败了。现在他们将希望寄托于静心，现在他们将希望寄托在一个师傅
身上——但是希望还在。好好地记住：如果你将希望寄托在我身上，那么你错过了我，我不
会满足你的希望。
    为什么不抛开希望呢？你为什么要希望呢？它的基础是什么？不满变成了希望，这是虚
假的，因为此时此地你是如此地不满意，如此地痛苦，以至于你需要对未来抱有希望，那个
希望会帮助你向前，你无论怎样都能忍受。现在，通过希望你能忍受现在——希望是麻醉
法，现在是痛苦的、烦恼的，希望是酒精，它是毒品，它足以使你无意识到能够忍受现在。
    希望意味着此时此地没有满足，但是你曾经看到这整个的现象吗？为什么此时此地首先
你是不满的呢？为什么？因为在过去，你就抱着希望，那就是为什么此时此地你是不满的，
这个今天是明天的昨天，昨天你寄希望于今天，因为那时它是明天，现在那个希望没有被满
足，所以你痛苦、沮丧，而对于隐藏的痛苦，对过去的今天，你再一次将希望寄托在明天。
    你是处在一个习惯中，在这样的习惯中，很难从中走出来。明天将同样会发生：你会受
到挫折，因为头脑能够承诺，但永远不会兑现。否则，不需要静心，而佛陀就是静心着的傻
瓜。