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来自「奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么」· HTM 代码 · 共 427 行 · 第 1/3 页

    20年后，他厌倦了这整个的生活，他说：“如果我要照顾别人的孩子，动物的、小鸟
的——为什么我不去跟一个女人结婚，照顾我自己的孩子呢？这真荒唐，我哪儿也没去成，
我失去了这20年，现在再也不能浪费时间了，因为我40岁了，很快生命将会衰老！”
    问题是什么？他是真正地在静心，问题是什么？20年是长久的——但是头脑还在不断
地分裂着，一个部分在静心着，另一部分在不停地说着：“没有用！为什么你要浪费时间？
别人正在享受——跳舞、喝酒、吃饭、做爱，尘世是快乐的，而你在此却像一个傻瓜一样坐
着。”20年来不断地听着这另一部分的声音，渐渐地第一部分的声音变得微弱了。
    在表面上，他正在重复着咒语：拉姆（Ram），拉姆，拉姆。但是在内在深处另外一个
咒语：头脑的另一个部分会不停地说：“没有用！像一个傻瓜一样坐着，每个人都在享受生
命，而现在你的生命正在衰退，很快你再也无法享受了，你正在变老。”这个是真正的咒
语。表面上“拉姆，拉姆，拉姆”——深处，这个才是真正的咒语。
    当你的头脑是分裂的时候，你无法祈祷，你无法静心，因为一个部分总是在不断地反对
它，迟早它会赢。记住这点：忙着的部分每一刻都在损失能量，而闲着的部分，它是紧要的
部分，倒不损失任何能量，迟早它会更有力量。
    你爱一个女人，而另一部分恨她，你或许会隐藏这点——每个人都在隐藏另一个部分—
—但是除非你开悟了，否则就有另一个部分存在。这个爱的部分迟早会变得微弱，因为它一
直在用着，一直在使用能量；另外隐藏着的那个部分，恨的部分，会变得更强。所以，每一
个婚姻都导致离婚，无论你离或不离，那是另外一回事——但是每个婚姻都会变成离婚，除
非你跟一个开悟的人结婚：那是非常难的。
    一天，这个人厌倦了，他从喜马拉雅山下来，他想：“从哪里开始呢？”——他已经完
全忘了尘世的道路，他已经离开尘世太久了。“从哪里开始呢？”如果你想进入这个尘世，
你会需要一个向导，就像你想进入另一个世界一样，你需要一个向导，这个世界中谁会是好
的向导呢？这时，他想起在以前，国王们会派他们的儿子——王子们去找妓女，学习怎样进
入这个世界。
    没有人比妓女作向导更好——对这个世界而言，她是这个世界的化身，对她而言，即使
爱也变成了生意——这是世界上最终的一件事——即使爱也已经成了职业、商品，她销售
爱，钱已经变得比爱更加重要，这就是世界上的最终的事，这也可能变成一扇门。
    所以他直接跑去找妓女。晚上，妓女正准备到国王那里去。她说：“欢迎你来，但是国
王已经邀请了我，他是个吝啬鬼，我并不期望我们会得到很多，但是还会——谁知道呢？有
时即使是吝啬鬼也会给予，来，你跟我们一起去。”所以那个和尚也就跟着她们。
    整个晚上妓女跳舞、唱歌，而国王却静静地坐着，他什么也没有给她，夜色将尽，很快
就要天亮了，那个女人非常地累，她用歌来对正在打塔不拉双鼓的丈夫说，她对他说：“能
做的我都已经做了。”她用秘语这样唱是为了不让人听懂，她说：“能做的我都已经做了，
现在看起来没有希望，最好我们还是走吧。”
    那个和尚在想：“我就是在这样的情景中：能做的都已经做了，再没有什么可做了，而
我应该离开了。”所以他非常注意地听着。
    那个丈夫说：“所有我们能做的，我们已经做了，但是还有，还有最后一点点夜晚，谁
知道呢？我们必须让整个事情完成，再呆一会儿，要耐心一点。”
    听到这些，那个和尚想：“现在我应该做什么呢？或许当我离开喜马拉雅山时，我正是
在边缘——应该再多一点耐心。”
    他只有一条毛毯，他下身是赤裸的，他变得极为喜悦，他将毛毯扔到那个妓女的脚下，
撒腿跑出了王宫，国王对他说：“停下！这太无礼了。”这里的习俗是：当富人在场时，富
人应该先付钱，否则便是侮辱——国王在场，而这个人已经先付了。
    那个和尚说：“如果这违反了习俗，你可以杀了我，但是她已经救了我的命，对我而
言，这是如此喜悦的时刻，我必须给予，我没有其它什么东西，只有那条毛毯，而我无法等
你，我要去喜马拉雅山了。”
    “这个女人，这个正在打塔不拉双鼓的男人，他们已经给我揭示了一个秘密：更多一点
的耐心。”据说那个人当下开悟了，他再也没有去喜马拉雅山，就在走下王宫的台阶时，他
开悟了。
    发生了什么？那两个部分第一次变成了一个整体，那就是耐心的意思。耐心意味着：不
要让另外一个部分来斗争，耐心意味着你准备无限期地等待，如果你准备无限期地等待，那
么另一部分不可能说：“它还没有发生。”在此话中毫无见识，“你为什么要浪费你的生
命？”如果你准备无限期地等待，那么没有什么是白费的，如果你的等待是永恒的、无限
的，那么另外一个部分就不会说什么了。
    需要整体——当另一个部分不再继续斗争时。那就是每当俱胝在解释禅时，他总是会用
一个手指的道理，他是在说：
    “成为一！——你的所有的问题都会被解决。”
    许多宗教有许多道路许多方式，但是最基本的点是相同的：成为一。无论你选择什么，
成为一；如果你能有无限的耐心，你会成为一；如果你能全然地臣服，你会成为一；如果你
变得完全地宁静，你会成为一；如果没有思想，你在静心，你会成为一。如果你对神祈祷，
而那个祈祷变成如此强烈，以致于祈祷的人已不在了，做祈祷的人已经消融在祈祷中，整体
已经在了——那便行了。
    在花园里挖土，如果你能用这样一种方式来挖，那就是完全沉浸在那个挖掘中，人却已
经不存在了，你已经成了那个挖掘，那个行动者已经成了行动，那个观察者已经成了观察，
静心者已经成了静心——突然地，所有幻像的波动消失了，所有的幻想都掉落了。你上升到
了一种不同的层面，一种不同的存在的平面，你已经成了“一”。
    当你是“一”时，你就到达了整体；当你是“多”时，你是在这个世界中，这个世界是
“多”，而神是“一”。但是要知道“一”，你首先就必须成为“一”，否则你不可能知道
它。
    只有当你变得像它了，你才可能知道它。
    每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
    “禅”（Zen）是梵语的名称，它来自于禅那（Dhyan），它是禅那的日语形式，当菩提
达摩将佛陀的教导带去中国时，禅那，中文就变成了禅（ch’an），当禅（Ch’an）被带到
日本，它就成了禅（Zen）。但是原初的名称是禅那。每当俱胝讲到有关禅那、静心时他都
会举起一个手指。“一”就是禅那，“一”就是一切必须被达成的——那就是终点。
    一个非常年轻的门徒开始模仿他……
    当然，他一定是非常年轻的，因为只有小孩子才会模仿，你越成熟，你越少模仿；你越
不成熟，你也就越加模仿。如果你还在模仿，那你是年少的，你还没有成熟，还没有成长。
什么是“成长”？如果你问我，我会说：你意识到你必须是你自己而不是个模仿者，这就是
成熟的意思。
    如果你看你自己的内在，你还没有发现这个成熟，你还在模仿别人，有人有了一辆新
车——突然你也开始模仿，你也需要一辆新车；有人有了一幢更大的房子，你也需要一幢更
大的房子，邻居们不断地在刺激你的神经，他们不断地有了这个和那个，而你也不得不模
仿，而当你模仿时，你就像猴子一样。
    不要模仿！要成熟！因为模仿无法引导你到任何地方，为什么？什么是模仿，什么是存
在的本性与本真？
    模仿意思是来自外在的理想，它不是你的渴望，并不是发生在你内在的，不是你内在自
然的花开，别人给了你理想，而你跟随着这个理想，如果你没有达成它，你会痛苦，因为你
没有实现理想：如果你达成了它，你也会痛苦，因为这从来不是你的理想，你从来不曾要过
它，因为它从来不曾在你的内在本性中发生过。
    那就是世界上有如此多的痛苦存在着的原因：人都在模仿着别人。如果他们失败了，他
们会痛苦，因为他们想着他们没有达成；如果他们成功了，他们也是痛苦的。记住，没有什
么像成功那样失败的了——如果是模仿，没有什么会像成功那样的失败。在长久的，全力以
赴的旅程之后，你或许达到了目标，经过努力，时间与能量的耗费，而那时你突然发现：
“我从来不想要它，它是别人的，我借用了那个理想。”
    不要去借理想，这是幼稚的。
    一个非常年轻的门徒开始模仿他……
    一定是非常年轻的、年少的、幼稚的：他开始模仿他。
    ……而每当有人问他，他的师傅在讲道时说些什么，那个男孩就会举起他的一个手指—
—像师傅时常做的一样，一样的方式，一样的姿势。
    一定会得到人们的欣赏，他们一定会笑，那个男孩是一个出色的模仿者：他会作同样的
脸，他会举同一个手指，他会用同样的方式来看，他模仿得很好。
    在模仿中，无论你变得怎样有本事，你还是没有成熟。对自己要真实，即使你并不那样
有本事，但是要真实地对待你自己，因为你的真实会引导你走向最终的真理，别人的真实无
法是你的真实。
    在你内在，有一颗种子，只有那颗种子发芽，变成一颗树，你就会开花，那时你会有一
种狂喜，一种祝福。但是如果你跟着别人，那颗种子会死掉，而你或许堆积了世界上所有的
理想并且成功了，但是你会感觉到空虚，因为再也没有别的能充实你了——只有你的种子，
当它成了一颗树时，它会充实你。只有当你的真实开花时，你才会感到圆满，在此之前从来
不会。
    而人们或许会赞赏你模仿得成功——他们总是赞赏它。在寺庙中，这个男孩也一定受到
赞赏，因为他做得真像师傅，他一定会出名。模仿者们成了有名的人，但是他们不知道，他
们正在自杀，如果人们赞赏你，你会自杀。
    我曾经听说有一个演员死了，他的葬礼吸引了许许多多的人，成千上万个人。他的妻子
捶着胸，哭着，叫着，而当她看见很多人来了，她说：“如果他知道这点——会有那么多人
来——他会死得更早啊。”
    如果你被赞赏的话，那么你会自杀，你们都已经自杀了，因为模仿者们总是被赞赏，真
实的人从来不被赞赏，因为真实的人是反叛的人，他不会模仿任何人，他会说：“我并不想
成为佛陀，我也并不想成为克里希那或者耶稣，一个足够了！一个耶稣足够了，为什么要模
仿？”而第二个耶稣，无论怎样美丽，都只是一个复写本——毫无价值。为什么要模仿耶
稣？而最终神也并不打算问你，为什么你不成为耶稣，他倒会问为什么你不成为你自己。
    我曾经听说过有一个哈西德的神秘家：他是一个非常穷的人，他的名字叫麦积德，人们
不太知道他，但是他是一个真正的真实的人。他快死了，有人对他说：“麦积德，你有没有
向神祈祷过，让你和摩西一样？”
    麦积德睁开眼睛，说：“住口！不要在我快死的时候说那样的话，因为神并不打算问
我：‘为什么你不成为摩西？’他会问：‘麦积德，为什么你不成为真正的麦积德？’”
    别人没有领悟他的意思，他们不理解，因为这看起来是对摩西的侮辱，不是，这不是对
摩西的侮辱。摩西成为摩西，那是他的美丽，麦积德必须成为麦积德，那是他的美丽。只能
奉献美丽，只能向神奉献存在的花开，神怎么能要求一朵玫瑰说：“为什么你不成为一朵莲
花？”神怎么会傻到如此地步去问玫瑰：“为什么你不成为一朵莲花？”不！他并不像你所
想的这样傻，他会问玫瑰：“为什么你不全然地开花？为什么你像一株芽而不像一朵花呢？”
    花开才是本质，你是不是一朵莲花，或一朵玫瑰，或什么无名的、普通的花那没有什么
关系，你是谁并不是关键，你是否像花一样，开花、打开，到达神圣之门，或者你仍然是关
闭的……
    一个非常年轻的门徒开始模仿他……
    每当你到师傅那里，那就有可能——最先的可能——你会开始模仿他。记住，这并没有
帮助，这是危险的，你在自杀，领悟师傅，尽可能地喝他的存在，吃他的存在，但是不要成
为模仿者，不要变得虚假。
    俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在那样做，他就抓住他，抽出一把刀，削
下了他的手指，并将它扔掉了。
    看起来他是一个非常苛刻的、非常残酷的师傅。师傅们是残酷的，否则他们对你没有任
何帮助。他们是残酷的，因为他们有如此深刻的慈悲。师傅为什么削掉手指？不严厉，他就
不会对这个男孩有帮助。需要非常严厉，需要直入人心，这点必须要领悟。