📄 006.htm
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<title>黄金书屋---没有水，没有月亮</title>
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<A HREF="index.html">没有水，没有月亮</A>
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<CENTER><B><FONT FACE="楷体_GB2312"><FONT COLOR="#FF6666"><FONT SIZE=5>5．俱胝的手指</FONT></FONT></font></B></CENTER>
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<div align="center">
<table border="0">
<tr>
<td><pre><span class="swy1"> 每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
一个非常年轻的门徒开始模仿他，每当有人问他，他的师傅在讲道时在说些什么，那个
男孩就会举起他的一个手指。
俱胝听说了这件事。一天他正巧碰见那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下
了他的手指，并将它扔掉了。
当男孩嚎叫着跑开时，俱胝大声喊道：“停！”
男孩停住了，转过身来，透过眼泪看着他的师傅。
俱胝正举着他自己的手指，男孩也开始要举起他的那个手指，而当他意识到手指不在
时，他向师傅鞠躬，当下，他开悟了。
这是个非常奇怪的故事，很有可能你会误解它，因为在生命中，最难理解的事就是一个
开悟的人的行为。
你有你自己的准则，而你也总是通过那些准则来看。一个开悟的人完全是在一个不同的
层面，在那个层面中，他没有准则地生活，没有尺度地生活，没有任何道德地生活，也没有
自我地生活，因为所有的准则都属于自我，一个开悟的人只是活着，他不操纵他的生活，他
是一朵飘浮的白云，他没有什么地方要去，没有什么事情要去达成，对他而言，没有什么是
好的，也没有什么是坏的，他不知道任何神，他也不知道任何魔鬼，他只知道生活，整个生
活本身就是美丽的。
神也是丑陋的，因为它是一个部分，不是整体；魔鬼也是丑陋的，因为它是一个部分而
不是整体。神不是活的，魔鬼也是死的，因为生活存在于好与坏、神与魔鬼这两极的韵律
中，存在于这样的两极中。生命不可能只在一极，这两岸间生命之河在流动。一个开悟的人
已经领悟到这点，他既不反对任何事情，也不赞成任何事情，他不带任何评论，只是一刻到
下一刻地反应。这就是为什么非常困难，开悟的人总是或多或少地像一个疯子，所以首先需
要理解的就是：不要透过你的准则来评价一个开悟的人——非常困难，因为你也只能这样。
我曾经听说：有一次，一个非常了不起的画家请一位医生朋友来看他刚刚完成的一幅
画，这个画家在想，这幅画是他曾经渴望的最伟大的作品，这是他整个艺术创作的巅峰，所
以，自然想要他的医生朋友来看这幅画。这医生看了好几分钟，从这边看到那边，十分钟过
去了，艺术家有点担心，于是他问那医生：“怎么了？你认为这幅画怎么样？”
那医生说：“看起来就像是双侧肺炎！”
每个人都是这样的，因为医生有他自己看事物的态度，他看那幅画——他只能够用他固
定的方式来看待事物，不然，他无法看——他做了诊断。那幅画不需要任何诊断，他错过
了，美的东西变成了肺炎。
这就是头脑的功能，当你看一样东西时，你用你的头脑给它上了色。不要那样对待一个
开悟的人，‘因为，那对一个开悟的人来说是无所谓的，但是你会错过看见其中的美的机会。
第二：一个开悟的人的行为来自于中心，从来不是来自外围。你总是在外围行动，你生
活在外围，在圆周上，对你而言，圆周最重要，你已经杀死了你的灵魂而拯救了你的身体。
开悟的人能牺牲他的身体，但是不可能让他的灵魂失落，他已经准备好死——随时他都准备
死——那便不是一个问题，但是他不准备失去他的中心、他的存在的核心。
对一个开悟的人而言，身体只是一种方式，所以如果需要的话，一个开悟的人甚至会告
诉你：“离开身体，但是不要离开你的内在的存在。”这就是所有的塔帕斯卡亚
（tapascharya），所有的苦修怎样产生的，圆周是要为中心作出牺牲的，甚至如果需
要割掉脑袋——如果那会帮助你，如果同时你的脑袋，你的自我能够消失——一个开悟的人
会告诉你放弃脑袋，砍掉它：“如果脑袋帮助自我，就不要带着它，因为你正在白白地失去
了一切！”
这必须要记住，当你是在中心生活时，对事物的看法就完全不同，那时没有人死，没有
人会死——死亡是不可能的。如果你是生活在外围，那么每个人都会死，死亡就是每个人的
终点，永恒的生命无处存在。
克里希那在《吉它经》中与阿朱那（Arjuna）的谈话就是真正的中心与外围的谈话，阿
朱那生活在外围：他想到身体，他不知道任何有关灵魂的事。克里希那发自中心地讲话，他
说：“不要为这些身体烦扰，它们已经死了很多次了，它们还会死很多次，死亡只是一种变
化，就好像有人脱下他的衣服，离开他的旧房子，进入一个新房子，这个身体不算什么。阿
朱那，不要为它烦恼，要看内在！”但是如果阿朱那不曾看他自己的内在，怎么能看别人的
内在呢？
记住这点：这个禅师俱胝，他就是克里希那，他生活在中心，于是他的行为也是中心
的，这件事发生在一个生活在外围的门徒身上。但是要记住，俱胝并不会削下你的手指。那
个门徒值得的，他已经该得的——只有那时师傅才会做到如此的程度，到这样的程度，门徒
必须已经领悟，必须已经该得的，否则俱胝不会做到那种程度。甚至阿朱那也不如俱胝的门
徒那样有价值，因为克里希那是对他说了——而俱胝是做了。
记住这区别，师傅是只有当你已经该得时，他才会对你做，否则他只是对你说。只能是
当你准备好，当这一刻是如此接近而不能错过时才可以做，没有什么可以说而只能做了。因
为如果你说，那需要时间；如果你说，那时别人必须要理解，有些事必须立即去做，马上
做。只有当师傅看见你正在边缘时，他才会做：现在说话无济于事，现在他必须推你，现在
你正在门口，而刹那以后，你可能错过这扇门，可能好几世都不能再来到这扇门前。
生命是非常复杂的，你很少接近那扇门，如果师傅说：“看，门在这里！”并且开始对
你解释，到你理解时，那扇门已经不在了，生命是在不断地运动着，师傅必须做，甚至他认
为杀了你会有帮助，他就会杀了你。那就是为什么需要臣服。
臣服不是容易的，因为臣服意味着是对师傅说：“从现在起，我的生与死是你的了。”
臣服意味着：“我准备好了，如果你说：‘去死！’我就去死，我不会问为什么。”如果你
问为什么，那就是没有臣服，没有信任。而在古时候，许多人能够开悟就是因为他们能够臣
服，有一种信任的气氛，信赖充满四周，信任遍地开花，你不可能一天不碰到充满信任的
人，而当你看见一个充满信任的人时，你会感到嫉妒——他是如此美丽的人。
但是现在要遇到充满信任的人几乎已经是不可能的了，那种美已经消失了。你会遇到怀
疑者，怀疑论者，沉默不语的人，他们是丑陋的，但是他们到处都是，而渐渐地，你也会被
怀疑所滋养。正是从你母亲给你喝奶的第一天起，你便是在喝着怀疑。整个科学的设计便是
依赖于怀疑，你必须怀疑、疑惑，只有那样科学才能起作用。
宗教是在完全对立的道上运作着，你必须信任，必须是从心底里说是的人，于是臣服才
可能。这个俱胝的门徒就是一个臣服的人，那就是为什么当下他开悟了。
现在我们进入这个奇怪的故事，每一个词都有重大的意义。
每当禅师俱胝在解释有关禅的问题时，他都会举起一个手指。
师傅从来不会做任何不必要的事，即使是举起手指。不必要的事已经消失，师傅只是最
基本的存在，如果不是基本的，他不会做一个动作、一个姿势，非基本的是与无知同在的，
于是，无论你做什么都是琐碎的、不必要的——如果你丢开它，不会有什么损失。
看看你的生活，无论你正在做着什么，如果你丢开它，会失去什么呢？没有什么会通过
它获得收益——从早到晚都是些琐碎的事，于是你会厌倦，然后你去睡觉，在早上你又准备
去做同样非基本的事——一再地，成了恶性循环：一件非基本的事接着另一件非基本的事，
它们是相互连接的，但是你是如此害怕看到生活中的这些琐事，你总是背对着它，因为看着
生活中的琐事，你会感到沮丧：“我正在干吗？”如果你看到你正在做的每一件事都是完全
没有用的，你的自我会失落，因为只有当你正在做着有重大意义的事时，自我才能感觉到有
意义，所以你在琐事上制造一些意义，于是你会感觉到你正在对民族、对家庭、对人类尽着
伟大的职责——好像没有你，存在将会失落。无论你在做着什么，没有什么是重要的——但
是你必须给它意义，因为通过意义，自我被滋养、巩固。
在无知中，每一件事都是非基本的，无论你做什么，即使你静心，你祈祷，你去寺庙—
—全部都是琐事，即使在你祈祷时，也未必比你看报时更深入，因为这不是祈祷的问题，这
是你的问题。如果你有深度的话，无论你何时行动，无论你做什么，那个行动都会有深度；
如果你没有深度，即使你去寺庙，也毫无差别：你进入寺庙与你进入旅馆是同样的，你是同
样的，那么寺庙和旅馆不会有什么很大的差别。
给小孩一个用钻石做成的、最昂贵的玩具——他会把它与普通的玩具一样来对待，因为
他是个小孩，他会玩它一会儿，然后将它扔到角落里，自己走开了。
你的深度会使深度进入你的行动中。当一个开悟的师傅甚至举起他的手指，这也是富有
意味的，这是非常有意义的，为什么这位俱胝会举起他的手指……每当他解释有关禅的问题
时？不是一直，而是每当他解释有关禅的问题时，他会举起一个手指，为什么？因为他在解
释，他也在显示，因为无论你问什么有关宗教的问题，一个举起的手指就是回答。
你所有的问题的出现，是因为你不是“一”；你所有的问题的出现，是因为你是破碎
的；你所有的问题的出现，是因为你不是统一的，是混乱的——不和谐的。而什么是禅，什
么是瑜珈，什么是静心？只是变得一体。“瑜珈”这个词和意思正是一体，是“一”、全
部、整体。
所以，俱胝在解释有关禅时：那个解释是次要的，举起的手指是首要的。他正在说着什
么，并且他也正在显示着，这就是一个开悟的人的生活：他说并且他显示，他的存在，他的
姿势，他的行动，显示着什么是宗教。
如果你无法看见，如果你是瞎子，或者如果你已经失去了领悟的层面，看的层面，那么
你听见的只是词语。但是如果你知道怎样看，那就不需要词语，词语是没有用的，可以将它
们放弃，它们是次要的，但是举起的手指不能放弃，那是原初的，那是唯一的回答。在世界
各地，所有那些已经领悟的人，他们全都举起一个手指：他们正在说“一”，而你正生活在
“多”中。
当你生活在“多”中，问题便产生了，因为生活在
“多”中，在多个方向上同时行动着，那么你变成了很多部分，你并不是共在，一个欲
望引向南面，另一个欲望引向北面；头脑的一个部分是爱，而另一个部分是恨；头脑的一个
部分想积累财富，而另一个部分说：“这是没有用的，丢掉！”一个念头想静心，想变得很
深，变得平静，而另一个念头说：“你为什么在浪费时间？”
我曾经听说，有一个人，在他年轻的时候，他放弃了尘世，去了喜马拉雅山，他在那里
静心了快20年，他快40岁了，他坐着和静心着，坐着，静心着，不做一点事，甚至鸟、野
生动物都渐渐地不怕他了，他就在那里，一个非常爱平静的人，只是坐着。动物也会过来
坐，而动物必须去狩猎……它们会将它们的孩子留在他身边，接受他的照顾，他的头发长得
很长，小鸟会在他的头发里作窝，在那里生蛋，而他必须照顾它们。
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