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“拉汉曼在哪里?”——他的长子。
他的妻子说:“他正站在你的右边。”
然后,他问:“拉黑姆在哪里?”——另外一个儿子。
他的妻子说:“他在那里,正在你的脚的旁边。”
“那么阿布杜在哪里,法雷德在哪里?”他问。
所有的人都在,他的妻子说:“你休息吧,我们都在这里。”那斯鲁汀立刻变得担心起
来,说:“那么谁在管理商店呢?如果每个人都在这里,那么谁在管理商店呢?”他快死
了,只有一会儿他就要死了。不,生命没有意义,死亡也没有意义——商店,谁在管理商店
呢?甚至到了最终的时刻头脑中也没有寺庙——只有商店、市场、金钱。
为什么金钱如此重要呢?它保护着你的爱、保护着生活、保护着死亡、保护着神,所以
马哈维亚和佛陀抛弃了它。弃俗只是要去领悟这整个的安排是反对生命、反对爱、反对神,
他们放弃了!这并不是因为金钱,他们要抛弃它,只是因为他们领悟到,通过这种保护品他
们正在扼杀自己:这是毒药。
所以他们逃离了宫殿。
于是当你知道那金钱就是神经病时,一个新的生命就开始了。安全,对安全和保险的追
求表示你已经死了,那生命已经离开了你。不断地努力着去达到安全意味着你还不能够爱,
否则,爱就是足够的安全,不需要其它的安全。爱的一刻就是永生——没有死亡的恐惧,一
个爱人能够放松地、带着爱去死,他知道生命、他带着感激,甚至只是发生了一个片刻的
爱……他已经领略了它的荣耀、恩赐,一切幸福都已经降临到他的身上,他会感谢神将这一
个片刻给予他——他是不应该有的。
谁是有价值的呢?没有人是有价值的。对此你是否曾经想过——你活着吗?你活着是否
有价值?你是怎样来赚得它的呢?你已经领略到那些花儿、树木、风中的鸟儿和日出,那么
多个早晨、那么多个夜晚和星星。你怎样赚得生命呢?它是优美的。你不是有价值的,你无
法用任何方式来赚得它,你只是神的优美。
但是当有人仅仅知道了爱的一刻,整个生命就不算什么了。于是你曾看见过的所有的
鸟,你曾听过的所有的歌,和世界上所有的音乐家们——不算什么!于是太阳暗然、星星失
去了音乐。如果你已经领略到了爱的那一刻,那么这整个世界就只是昏暗与影子,只是投
影,不是真实。
如果你领略到了爱的一个片刻,那么你永永远远都会带着感激,对着神性唱着感激的
歌。于是没有死亡——爱知道没有死亡。爱只知道生命,你只知道死亡。爱——你绕过了
它,甚至你不曾经历过它,你就绕过了,现在金钱变得重要。
金钱是一个死亡的标志,金钱是一个死人的爱。
所以看着一个吝啬鬼,拿在他手上的钞票不只是金钱。我曾见到过一个吝啬鬼——当他
看到钞票时,在他的眼里有那么多的浪漫,所有的爱人都不曾有这样深情可爱的目光,看着
他的眼睛!光芒出现在他的眼中,他的存在成了一首诗,他完全变了一个人……不,当马奴
(Majnu)看到雷拉(Laila)时,他也不致于那么快乐。不,当雪瑞(Shiri)看到法哈德
(Farihad)也不致于那么快乐。
这人是我的一个亲戚,所以我有很多机会看到他,他是完全金钱化的人,一个那条路上
的佛陀!他一直没有结婚,他总会说:“太贵了,我付不起,将来有一天我会结婚。”他已
经死了,他没有结婚,他一直是一个独身者。但是他会对此自圆其说,他会说:“这就是独
身(brahmacharya)。”他会说:“这就是独身生活。在经典中,在吠陀经中,一个独身者
的生命是最高的生命。”但是他只是一个吝啬鬼,甚至是一个精液的吝啬鬼,那就是他的禁
欲——不是一个独身者。
所以你会发现禁欲者,100个人中有99个只是吝啬精
液。他们害怕释放:如果精液从身体里跑出来,他们的收支平衡……他们的独身是便秘
的一种,他们满身臭气!你永远不会从他们那里得到任何芬芳,他们是吝啬鬼——但是他们
会自圆其说。他们总是通过推理来生活,从来不通过心——
因为心是危险的东西。
推理总是要抓取东西,而心总是想给予。心是给予者,心永远不是一个吝啬鬼,所以一
个吝啬鬼从来不相信心。他会渐渐地杀死心,他只是成为脑袋。在他里面没有感情——感情
是危险的。他不去感觉,他变得不敏感,他不允许他本性中有任何的敏感性,因为一个乞丐
过来,他乞求……如果你有感情,那就很难说不。但是如果你只有脑袋,那么你会自圆其
说,你会说:“我不相信乞丐,这是不利于经济,也不利于文化——你看上去很健康,去工
作吧!”你会自圆其说,你也知道这些理由只是表面的,内心深处,你不想给予——那是本
质。但是你无法接受一个你不是一个给予者的事实。
你生活在文字中、推理中、自圆其说中,不断地隐藏这个你正在扼杀你的情感的基本事
实。如果你在追求金钱的道路——每个人几乎都是,或多或少——于是会看见你内在正在发
生的整个现象,你正在扼杀自己。你无法阻止生命前进,生命会到达死亡,你无法保住它,
它不受你的控制。它必定会走——当它来,它也一定会走。在它离开你之前,你只会制造出
焦虑,就是这样。
如果你接受生命的潮涨与潮落,生命的出生与死亡,如果你接受,那么你无需制造任何
焦虑。你能爱,在死亡的过程中,去爱!让爱发生,不要试图安全,不要害怕死亡。死亡会
来,会给生命开花的机会。如果生命真正地开花,那么死亡将会是顶峰,不是终点。它是一
个高潮、顶点。它将是最高的顶点,是登峰造极,不是终点。
死亡的一刻,对一个通过爱自然地生活的人而言——爱是唯一正确的生活之路——对他
而言,死亡的来临,是最美丽的狂喜的降临,他带着心灵的歌去死,带着周身的狂喜与颤动
去死,他要与神圣的爱人相聚。他已经懂得怎样去爱和怎样去给予了。所以在死亡的时刻,
他也能给予。
他将他的整个存在返回给自然:身体,气归于气,火归于火,土归于土,天空归于天
空。他给予,他是个给予者,生命归于源泉、归于梵天(Brahma)。他不执著。在死亡的那
一刻,如果你执著,那么一切都会变得丑陋。但是如果你的整个生命已经成为了一个执著
者,那么你就无能为力了。如果你一直执著、执著、执著、总是害怕、恐惧,从来不允许
爱,那么在死的那一刻,你将会错过可能有的最高的顶峰,那是可能的。这些就是两条道:
一条是正确的,一条是错误的。
现在我们来进入这个故事,你们会明白的——但是要通过心来领悟:
诚拙师傅要建造一个更大的房子,因为他讲道的场地非常拥挤——他的情况一定是和我
一样。
有一个商人,梅津……他还没有来到我这里——梅津,一个商人决定捐送500块金子用
来建造新的房子——500块金子确是蛮有份量的一笔钱。
梅津拿钱给老师,诚拙说:“好,我收下。”——但是这对吝啬鬼来讲是行不通的。
这个人一定是吝啬鬼,否则你怎么会积聚了500块金子呢?这还不是全部,这一定只是
一小部分,只占他的积聚的百分之一。但是为什么,如果他是一个吝啬鬼,他还要将钱给这
个师傅呢?看着这个矛盾:如果他是一个吝啬鬼和追求金钱的人,他不应该给师傅钱。但是
我知道那个原因——那也是恐惧的一个部分,那是要在另一个世界中制造安全。
他一定是靠近死亡了,他一定已经是个老人了,追求金钱的人们总是衰老的,他们从来
不是年轻的——因为死亡总是在附近,他们一直在颤抖。他一定已经感觉到死亡随时会来
临,他也必须为另一个世界作出安排,他一定拥有好几百万的金子……只是500块。这只是
安全起见:“将它给这个师傅,人们说他开悟了,将这500块给这个人,他会照顾好另一个
世界,他或许会给一张资格证书。人们说他跟神的关系很好,他的名字记载在一些好的书
中。不管怎样他对我将会是有帮助的。”
这是在黑暗中摸索,一个错过生命的人正在思考着另一生。记住,只有错过这一生的人
才去想另一生。如果你能够错过这一生,那么你也能错过那一生,因为你是同样的你,即使
你勉强进了天堂,你也会将它变成地狱:因为你会带着你的习惯,你的头脑的机制,你的作
用——你会带着你的全部的过去。你会将它变成一个地狱!
你能够呆在天堂吗?我无论如何也看不出来,你不可能呆在那里。无论你走到那里,你
都将地狱带在身边,它是你的一部分。所以那些明白人说,地狱和天堂并不是外在的,它们
在你里面,它们存在于你的品质中。在这个地球上,人们已经生活在天堂了,在这个地球
上,你是在地狱中。好好记住,无论你到哪里,你是在那里为你自己提供地狱,你到了那
里,立刻在你的四周制造出你的地狱,你不会做任何新的事。头脑是旧的,它一直以一种形
式来绕着圈地运作。
这个梅津一定是个吝啬鬼,但是现在死亡正在靠近,他一定也在想另外一个世界,这辈
子他已经失去了,现在另一辈子不能失去。必须做些努力,但是那必须通过金钱来做。看着
头脑:他以为通过金钱,可以买到生命;现在他以为,通过金钱可以买到神;他以为通过金
钱可以买到爱;现在他以为通过金钱可以买到天堂。但是这个头脑一直聚焦在金钱的神经病
上,他仍然是疯狂的,钱仍然是手段,他做任何事都通过金钱来做。
那就是为什么师傅的行为是这样的,他说:“好,我收下。”好像没有什么。那就是他
的意思:好像没有什么,500块金子——只是一把土。
师傅说:“好,我收下。”好像它是一个负担,他正在帮梅津的忙。始终要记住,如果
你带着钱去给师傅,这正是去接受治疗。理解这个故事是非常容易的,当治疗是给你时,就
非常困难了。
就在几天前,有人打电话来,他通常给社区一些钱,他说:“现在我不再给了,因为看
起来一点儿也没有感谢,甚至都不让我与奥修单独会面,好,我不再给了。”他就是在这
里,他应该好好地领悟这个故事,因为当你不在其中时,更容易理解这个故事,非常容易!
但是当你在其中时,那么就变得非常困难了。500块金子,那个人应该给我,对吗?那么我
会告诉他:“好,我收下!”
梅津给了诚拙大袋金子,但是他非常不满意老师的态度,因为他是给了一笔很大数目的
钱——一个人全年的生活只要用3块金子。而老师甚至都没有谢谢他。
看看那个头脑,对金钱神经过敏的头脑。他正在说什么呢?他在说:“我给的这一大袋
金子——一个人全年的生活只要用3块金子!”他以为人是通过钱来生活的。或许是需要金
钱,但是没有人能通过金钱生活。金钱或许是需要的,这并不够。如果只有金钱而没有其它
的话,那么你死了才更好——越快越好!因为你不必要地生活着,你只是在混日子——这不
是生活。
有记载耶稣说过的一句话:“人不能只靠面包活着。”他也知道面包是需要的,没有人
能够没有面包地生活,那是对的。但是还有一个更高的生活层面,在那里没有人只靠面包活
着,如果那里只有面包,那么自杀吧!——因为一再地吃着同样的面包是没有用的。
但是这个只通过金钱而活着的人以为,一个人全年的生活只用3块金子,而这些是500
块金子——一个人能活很久、很久!通过这块金子是可能过很长久的日子。而这个人是什么
样的呢?——甚至他连谢也不谢。
他很不满意。每当你有条件地给予时,由于无法满足,你总是不满意的。
每当你无条件地给予时,你会感到很深地满足,因为没有理由不满足。每当你给予,并
享受给予时,每当给予是目的本身时……这个人会舞蹈起来,因为师傅已经接受了——足够
了!他应该感谢师傅:“我担心你是否会接受它,因为我非常知道:这对你而言只是泥土,
而你接受了,你真好,你的慈悲这样的深。”他一定跳起舞,感谢师傅。他会很深地快乐与
幸福。但是不,这不可能,因为这不是目的,它是手段,他想要师傅帮他的忙。
如果这个人到了神那里,那么这人会给神一大袋金子,并等待着神的谢谢。将一切都给
予你的神,你能够给他什么呢?而一个师傅他就是一种象征——神的象征,具有同样的品
质。那就是为什么我们称马哈维亚为“巴关(Bhagwan)”,为什么我们称佛陀为“巴
关”——因为有同样的品质。你能给他什么呢?一切都是通过他来到你身上,起码你正在回
家,起码你应该感谢,你已经被接受了。
但是一个拜金狂无法明白这点,他想要师傅帮他的忙,因为他已经这样做了,而这太多
了,对他而言,这是这么多,他关心的是他的态度,这是这样大的一笔数目——500块金
子。一个人全年只用3块金子——因为头脑在比较,头脑什么都不懂,它只知道比较,这就
是他的头脑!
我曾经听说:穆拉·那斯鲁汀死了,很快地去了,或者说很快地被送进了地狱,他到了
那里,撒旦已经在那里等了他很久了——他正是他要在那里久等的人,撒旦接待了他,欢迎
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