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一本阐述美国的外交政策的书

“以上帝的名义，阿门！我们，作为凭神旨意成为大不列颠、法兰西、以及爱尔兰统治者以及护教者詹姆士国王的忠诚的臣民，为了上帝的荣耀，为了传播基督教信仰，为了国王和祖国的名誉，不远万里，渡海来到法吉尼亚北部，创建这里的第一个殖民地。我们在此，在上帝以及我们各自的面前，严肃地定下相互契约，依据本契约创建政治体，据此来保证我们共同的安全，并实现上述的目的。并且在今后，依据本契约，随时随地，在认为符合殖民地一般幸福的情况下，制定公平正义的法律、命令，制定宪法，组建公职机构，并且，我们宣誓将服从这些法律和公职”。
这里的基督教信仰、契约思想、及民主思想，成为以后美国独立宣言和宪法的基本要素。
继“五月花号”十年之后到达新大陆、建立了马塞诸殖民地的另一群清教徒，在领袖牧师文思劳普主导下，也发表了表明移民新大陆目的的宣言，反映了清教徒的强烈的天命意识，是美国人以后要以“基督教意识形态改变世界”的思想的源流。
这个宣言引用《马太福音》说，“我们要成为建在山上的城，全世界的人都将瞩目我们”。所谓“山上的城”，是指照亮世界、成为世界之光的城，在马太福音中耶稣对他的弟子说：“你们是世上的光，城建在山上是不能隐藏的”，在这里，光是指带给人光明和福利的意思，是耶稣对信徒们提出的使命和要求。清教徒们要建立的“山上的城”，就是要成为世界之光的城，也就是说，清教徒要把新大陆建设成为世界的光，成为引导全世界走向光明的光。
在宗教改革之后以及新教进一步分裂之后形成的新教各种派别当中，清教徒特别强调选民意识和使命感，并强调基督徒对社会的改造作用。清教徒的思想基本上继承了卡尔文宗的教义，认为基督徒是被上帝的拣选来荣耀上帝和光照世人的，并且应该对社会进行改良。在这种思想之上，清教徒又接受了后千禧主义思想，就是基督徒应该改造社会改造世界，建立基督的千禧王国，以迎接基督的再临。
美国人至今仍然抱有的“美国是上帝祝福的国度”，“美国人要将世界领向善”的天命思想和使命感，是美国人从殖民的时期开始的先辈传下来的传统，由来于基督教的选民意识和救世主义，由来于清教徒的改造社会和改造世界的天命意识。
美国的《独立宣言》深受基督新教思想的影响，美国的建国之父们把他们建国的合法性依据全部诉诸于上帝，诉诸于基督新教中的“天赋人权”和“主权在民”“政府为民”的思想。美国《独立宣言》开宗明义说：“人人都从上帝那里被赋予了一些不可转让的权利，其中包括生命自由和追求幸福的权利”，在以后的章节中《独立宣言》说，因为英政府践踏这些权利，所以他们才要求独立，建立保护人民的政府，“向这个世界的最高的裁判者”上帝“申诉”独立“意图的公正”，并且“对上帝的庇护充满了信心”。
近代的人权、自由、民主等思想实际上起源于基督教宗教改革和以后形成的新教教义，起源于新教教徒对《圣经》的新的理解和诠释，这一点将在下面的章节中详述。实际上，没有新教特别是清教徒对人权和民主的执著，也就不会有美国的独立。这一点反应在美国开拓之父的“五月花号”人员达成的契约上，反映在美国处于无序状态时的殖民地的政治体制上，反映在美国的建国《独立宣言》以及宪法上。
中国以及外国一些世俗化学者因为执著于世俗化角度上，否认基督新教对《独立宣言》的影响，将美国的独立精神追溯于欧洲的自然法思想，认为可以从洛克卢梭等自然法学者找到《独立宣言》的思想根源。《独立宣言》的起草者杰佛逊在回答这个当时就被人询问的此问题时候说：“我在起草时没有翻阅任何资料或借助别人的思想”。
实际上，即便是来源于自然法思想，追根索源，也会发现，由于欧洲的深厚的基督教传统，洛克等人的自然法思想其实是起源于基督教。耶稣的使徒保罗在《罗马书》中说，上帝通过自然万物向人类启发了自己，并将良心给了人，因此，自然的秩序和人的良心本身就体现着上帝的公义。对基督教来说，自然法不是自存之体，而是上帝创造的自然秩序的一部分，借以让人们明白事情的对与错。洛克本人是基督教徒，曾经写过《基督教的合理性》《神迹论》等基督教神学著作。作为基督教徒，其自然法理论是基督教式的自然法论，而不是流行于欧洲的将自然秩序予以神化的“自然神主义”的自然法论。有的学者将洛克的自然法思想与自然神论混为一谈，这是误解，两者有着本质的区别。就像在《独立宣言》中看到的一样，美国当时的建国者作为基督教徒，没有将独立的权利诉诸被神化的自然的天然秩序，而是诉诸上帝。

四、新教思想在美国建国以后仍主导美国社会的几个事例
由于美国是一个由新教徒创立，建立在新教徒思想基础上，旨在实践新教徒的信仰，体现新教徒价值观，实现新教目标的国家，所以美国建国以后，社会及政治经济生活就一直为基督新教所主导。
实现美国南北统一，为今天的美国奠定基础的南北战争，实际上也有着深刻的宗教原因。它表面上的原因是南方的分裂主义者试图脱离北方联邦，但更深层的原因是因美国基督徒们对南方奴隶制的憎恶而引起的南北方对立。南北战争是一场废奴主义和蓄奴主义之间的战争，是有着废奴主义传统的基督教与奴役人的制度之间的战争。
废奴主义一直是基督教信徒的传统，是基督徒持续千年的对基督精神的实践。使徒时代的保罗就要求他的朋友兼信徒将逃往的奴隶当兄弟一样对待；颁布《米兰赦令》的基督教皇帝君士坦丁强行对偷盗别人孩子旨在养成奴隶的人执行死刑；被称为“基督教西塞罗”的莱克坦修在《神圣法规》中说，“上帝眼里没有奴隶”；圣奥古斯丁在《上帝之城》中说，奴隶制是罪的产物，与上帝的计划相悖仵。在大英帝国范围内最先提出废黜奴隶制并使得废奴立法得以通过的，是英国下院议员威尔伯福寺，他是虔诚的基督徒，他说“奴隶制为基督精神和宪法所不齿”，呼吁英国人以“基督徒的良心”来废除奴隶制，在他的努力下，英国成了第一个宣布奴隶制为非法的现代国家，英国本土及殖民地的众多黑奴因此得以解放。
美国赢得独立以后，基督徒们认为基督的国马上就要建成了，社会上普遍洋溢着一种千禧国气氛，《我的双眼看到了主的来临的荣耀》成了那时最为流行的圣歌。但在南方，延续数百年的奴隶制度依然存在，这个人奴役人的制度在基督徒们看来，这是仍然留在美国这个“世界之光的国度”身上的黑暗点，是违背基督精神的罪的制度。美国学者乔治马斯登（George Marsden）描述南北战争战争前的美国形势和南北战争的起因时说：“世纪中叶的美国新教徒屡屡宣告，基督教的千禧盛世已经不远了，认为他们身处一个看似能够将大众带向基督的伟大的奋兴时代，全国甚至全世界的改革将是这一千禧盛世的标志。”“但奴隶制似乎是美国成为一个完全正统的基督教国家的首要障碍，如果它也被消灭了，即使以血淋淋的末日般的战斗为代价，那么，也没有什么能够阻挡基督王国的高歌猛进。”
因此，为建设这个基督的千禧王国，消除基督国前进路上的障碍，众多的基督教徒投入到废奴主义运动当中。在南北战争开始之前，就有大量的神职人员就开始了解救奴隶的活动，他们建立了奴隶逃往的地下通道，使教会成了奴隶们逃往的中转站，将众多的黑奴送往北方的加拿大。在舆论上，基督徒也营造废奴舆论，使奴隶制成为众矢之的。对废奴运动产生很大影响的小说《汤姆叔叔的小屋》的作者斯托夫人说，是上帝本人写下的这本书，她的哥哥比彻也是当时的著名的废奴主义牧师，在他担任伊利伊诺学院校长期间，该学院开始接受黑人学生。在此期间，很多神职人员为废奴运动献出了生命。长老会牧师洛夫乔义（Lovejoy）因出版废奴书籍被枪杀，黑人逃往的地下通道创立者、牧师托利被关押致死。由于太多的神职人员鼓吹废奴主义并参与废奴运动的实践，美国学者该萨认为，废奴主义起源于宗教复兴运动的后裔。
由于“即使以血淋淋的末日般的战斗为代价”，基督徒也要废除奴隶制度，所以南北战争就不可避免。南北战争开始之后，众多的基督徒投入了战争。据美国的历史学家讲，基督徒们把战争看成了一场捍卫基督精神的战争。约翰?布朗是一位在现代中国也为许多人所知的南北战争时的美国的英雄，他在战争期间作为北方军队的间谍而被处死，被处决前，他说，“恨不能为祖国死两次”，他说上帝给他的使命就是让他消灭南方的奴隶制。乔治·马斯丹说：“当南北战争进行的最激烈的时候，北方人往往将联邦军队的前进等同于基督王国的前进”。
南北战争结束后，关于北方的胜利，林肯说：“加理森的逻辑和道德力量，以及国家和军队中的反对奴隶制的人民成就了这一切”。加理森是指靠基督教说教来鼓吹废奴主义并产生很大影响的新教浸信会教友威廉加理森。加里森当时鼓吹，为了废除奴隶制这一罪恶，让联邦毁一千次也在所不惜。
基督徒们对奴隶制的厌恶，并不是因为当时的南方的奴隶制真正的多么残酷，而是来源于对基督教精神的执著。南方的奴隶制，据一些历史学家讲，并不像废奴主义者宣传的那样残酷，历史学家塞缪尔?莫理逊在《美利坚历史》一书中说，与北方白人对黑人的冷淡相反，“南方的奴隶主们对黑人奴隶反而有一种理解和爱，让自己的孩子喝黑人的奶汁，与黑人的孩子一起玩”。其情景，就如同小说《飘》所描述的那样，我们在这部描写南部风情小说中看到，郝思佳家与奴隶们之间的关系，有一种默契和相互之间的关照，很有些像今天的保姆和雇工与老板之间的关系，这个是可以想象的，如果两者之间的关系极度紧张并充满了暴力，南方奴隶庄园的生产不会有效率，而奴隶主家的安全也不会有保障。塞缪尔莫理逊说：“南部诸州对奴隶的虐待狂式的虐待，只是极个别的现象，而大多数的奴隶主无疑对奴隶是亲切并富有人情味的”。
所以，即便是现在，在美国仍然有人认为，当初白人把黑人抢到美洲做奴隶实际上救了他们，因为黑奴们在奴隶制下过的生活比在非洲的原始部落中的生活要好得多。
但是，无论这个制度世纪实际上多么温清，给人实际上带来了多大的好处，一个可以容忍虐待他人的制度，一个完全地剥夺了他人自由的制度，在基督徒们看来，也就是罪的制度，它与基督教的“爱人”的精神相违背。正是这个基督教的爱人的说教，驱使美国人废除了奴隶制。以后，这个说教让美国确立了保护幼儿不受虐待的家庭立法，并让美国不停地对其他的社会制度予以苟病。

美国没有接受社会主义，也是因为基督教的缘故。
美国建国时期，欧洲正处于社会主义和共产主义运动的初期发展阶段，以后随着美国的发展，欧洲的社会主义也蓬勃发展。但是，美国作为从欧洲文明中脱体的国家，深受欧洲政治文化影响，却从来没有发生过大规模的社会主义运动，也没有产生过有势力的社会主义或共产主义政党，并且成了反社会主义反共产主义的先锋。这是为什么？学者们一直研究这个问题。德国著名学者松巴特做出了自己的解释。他在《美国为什么没有社会主义》一书中说，美国的劳动者的生存条件比欧洲劳动者的生存条件要好得多，是美国没有社会主义的根本原因，社会物质生活丰富是美国得以抵挡社会主义的一个很重要的因素。
但这是一个错误的考察。我们从杰克·伦敦的小说中可以看到，美国自建国以来一直到二三十年代，劳动者的生活也很苦，劳动条件也很差，劳动者的权力得不到保障，在杰克·伦敦的笔下，许多工人包括童工因为苛刻的劳动条件而累死累疯。同时，那个时代美国社会的贫富悬殊也很大，富者沿袭了欧洲的贵族生活方式，穷者则可能温饱不保。大家所熟悉的美国的杰出作家爱伦·坡，其实就是穷死的。他的妻子得了肺病，不仅没钱治，就连保暖也作不到，因为家里没有充足的被子用，这对肺病跟来说是致命的，结果他妻子很年轻就去世。他做诗，说上帝嫉妒他俩的爱情，所以把他妻子带走了，读起来催人泪下。爱伦坡以后自己仅靠稿费无以生存，来城市谋生，因为太穷的缘故，有一天在贪喝了竞选人无偿提供的酒后，冻死在街头。爱伦坡的生活是美国穷人生活的一个缩影，除此之外，斯坦贝克等作家也描写了美国劳动者的悲惨境遇。
美国的劳动者的生活境遇，说明美国有着社会主义出现的客观物质条件。所以，很难说是美国人的生活的富裕使得美国没产生社会主义。
美国没有社会主义，其最根本的原因，是基督教势力强大，基督教思想深入人心的缘故。
社会主义的世俗化理论以及其中的唯物论和无神论，对基督徒来说，是违背基督教义的，没有精神上的吸引力，尤其是涉及无神论时，往往被认为来自撒旦的诱惑。
共产主义的理想在基督教徒看来是不可能实现，基督徒相信，人生而有罪，并且罪孽深重，靠这样的罪性深重的人来建立共产主义这样的天国是不可能的，这样的国只有在神的主导下建立，人是建立不起来这样的理想国的。
因此，基督教信徒很容易对共产主义和社会主义产生抵制。

美国的一部电影比较形象地说明了美国社会为什么没有产生社会主义的原因，说明了基督教思想深入人心的特点。这部电影，中文名称叫《空谷芳草》，主人公由派克主演。电影的故事梗概是：一位贫穷家庭的姑娘，刚神学院毕业，没有工作，迫于生机，来到自己父兄劳动的工厂老板家里作保姆，父亲坚决反对，因为父亲在劳动时受伤致残，因此仇恨工厂主一家，认为自己的姑娘不能去伺候他们。但是，姑娘是个虔诚的基督教徒，姑娘受基督教伦理的影响，认为人不能仇恨别人，给厂主作保姆也是上帝给予的工作，也应该做好，伺候好主人是自己的本分，于是姑娘仍然坚持在厂主家作保姆工作，并且尽心尽力地去做。后来，姑娘的父亲因为怨叹自己的命运因此也不信上帝，参加了社会主义运动，在与工厂主的冲突中开枪打死了厂主，自己也被打死，而姑娘则因为善良的心肠和周到的服务以及处世的智慧，获得了厂主一家的喜爱和尊重，最后嫁给了厂主的公子，而且获得了整个工厂的支配权，从此完全地改变了自己的命运和生活。
这是一种典型的美国式认识，也是一种典型的美国式说教。从这里我们可以看到基督教伦理对社会主义思想的抵抗。
美国沿密西西比河一岸被称为“《圣经》环带(Bible Belt)”，这一带的居民包括农民工人多数都是虔诚的基督教徒，而且其中坚信《圣经》的福音派居多，即便是现在，如果一到星期天，街道上就几乎没有商店营业，因为人们都去教堂了。这一带从来没出现过社会主义苗头。
美国的社会主