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来自「奥修作品,很好的一本哲学书. 看了之后希望你能顿捂些什么」· HTM 代码 · 共 458 行 · 第 1/3 页

自己或她自己，因为这种看法是危险的。
    压抑！而这已经压抑了社会，如果它是悲哀的，那一定如此，这就是自然的。虚假的人
们不可能有幸福，他们最多是悲哀的，至多，在他们的顶点，他们会是悲哀的、压抑的。弗
洛伊德曾经说过，对人类而言，幸福是不可能的，没有希望的。他是对的——人类一直是在
这条路上走着，如果人类还继续走那条路的话——那只可能有悲伤、压抑、无望的状态，人
们只是像背着包袱一样背着自己：没有舞蹈，没有能量的活跃，没有生命力，没有歌唱，什
么都没有，没有花儿——只是拖沓地前行。
    虚假的人也只能是那种样子，但是当他们实在太厌倦了，对社会极其厌倦时，他们会去
大师那里寻找真理，在那里，他们也会用他们的旧的方式，于是他们在那里也会错过。对虚
假的人以虚假，那是没有问题的，因为真实地对待他们并不容易。但是当你在寻求真理时，
当你来找大师时，一种要知道什么是真实的驱动力发生在你身上，不允许你去模仿，如果你
模仿，你是带着旧的形式、你的存在的模式，而那个存在模式会成为障碍。
    在宗教中，不允许模仿。但是看看宗教的情形：你会看到教堂、寺庙的、清真寺，那里
你会找到最伟大的模仿者们，那便意味着宗教并没有存留——教堂、寺庙现在是死亡的坟
墓。与耶稣在一起的人必须是真实的，但是与梵蒂冈教皇在一起，你必须成为模仿者，现在
梵蒂冈的基督教是社会的一个部分。
    耶稣从来不是社会的部分，他是一个陌生人，所有真正的有宗教性的人们都是陌生人，
他们是局外人，当他们死后，教堂将他们的尸体复活起来，那教堂就是社会的一部分，它受
社会操作，受社会控制。
    社会有很多狡猾的诡计，如果你逃过了市场，你便会落入教堂，因为教堂只是市场的延
伸，市场养教堂，市场控制教堂，市场是教堂真正的拥有者。而教士并不代表神圣，他代表
市场。
    教士代表社会经济，当马克思说，宗教已经掌握在资本家，或封建主义者，或那些剥削
者和有权势者的手中时，他是对的。宗教已经像一种剥削工具被人们在手中玩弄。对原本的
商羯罗查尔雅而言，对耶稣而言，因为他们不属于社会的一部分，他们存在于野外，他们就
像陌生人一样地存在着，他们的存在是反对社会和模仿，他们作为神的信使存在着，那就是
化身的意思，那就是神的儿子的意思，那就是先知，帕加伯（Baigamber）的意思——他们
是作为超越的信使存在着。
    记住这两点，然后我们进入这个故事。
    间宫以后成了有名的老师……
    要记住，只有做过真正的门徒的人才可能成为老师。从来没有做过门徒的人，从来不知
道什么是门徒的人，从来没有成为学习者的人，不可能成为老师。在你教人以前，你必须学
习，但是每个人都想不做学生就做老师，你的自我想做师傅而不做门徒——于是你会成为一
个假师傅，那时不仅你是在险境中，你也会将其他很多人引入险境，一个瞎子领着另外一些
瞎子——他们一定会掉进陷阱。
    记住这点，因为自我总想教别人，给人忠告，教导别人，这对自然而言是如此之美，有
时在你里面你能抓住这个自我，因为你也正在那样做着，你无法放弃教人的机会。你已经错
失了上千个学习的机会，但你不可能放弃一个机会……有人在谈话，你会插进去；有人问问
题——你不知道问题的意思，你不知道答案是什么，但是你会回答，因为当你显得有知识
时，自我会感觉非常好，你知道，而别人是无知的，那就是做老师会如此地有吸引力，教
人！你是知者，而别人是无知的人。
    这是古老的诡计：你拥有财富，而别人就是穷人；你有职位，而别人没有；你是知者，
而别人是无知的。无论何时当你感觉到别人已经被扔到最下面时，你便是在峰巅。那就是为
什么世界上有如此多的老师，却很少有真正的师傅，但这将总是如此，已经是这样了。
    当马哈维亚出生时，他是一个真正的大师，印度的耆那教教徒们一直在等待一个梯站克
拉（teerthankara），等了很多很多年，第二十四个大师会到来，第二十四个大师是要等待
的，耆那教有一种数学，在每一个“劫（kalpa）”中——一个宇宙的阶段——二十四个伟
大的师傅会出生，所以二十三位已经出生，第二十四位还要等待，对第二十四位有很久的等
待，但是怎样知道谁是第二十四位呢？当马哈维亚来到时，他就是第二十四位，而另外八个
人声称他们是真正的师傅——
    而那八个人引领了许多人走向迷途。
    他们是伟大的老师，但不是大师。他们能讲，他们会说教，他们会辩论，他们是好辩论
的，是辩论家，并且他们影响了许多人——因为你会受辩论的影响，你不会受存在的影响，
因为要看到存在，你必须将你的意识不断地提升到更高，更高，只有那时你才能看见峰巅。
如果你是在山谷中，你怎样能看到顶峰？你必须提高你自己。
    要看清马哈维亚是困难的，但是有古霞拉克（Goshalak），有浦拉布达·克它扬
（Prabuddhakatyayan），有普恩·克希亚浦（Poornkashyap）和其他人，他们很平常，但
却有超常的头脑，通常意义上，他们还没有变得有意识，他们并没有开悟，但是他们是伟大
的学者，比马哈维亚更伟大，他们是伟大的辩论家——他们能使任何人哑口无言——逻辑的
斧子，头发的辫发器。当他们声称时，许多人听到他们，而马哈维亚全然保持了12年的沉默。
    谁会去找他呢？每个村子都将他赶出去，无论他到哪里，人们都将他赶出去，因为他总
是沉默——这是一点——你总会怀疑一个沉默的人，他或许是来自中央情报局、联邦调查
局。所以每个村子都怀疑马哈维亚，因为这个人不说话，他甚至都不看人，而且他是赤身裸
体的！那样便制造了更多的麻烦，因为人们会问：“你为什么要赤身裸体？”而他仍然保持
沉默，所以他不是一个隐藏着的罪犯，就是一个赤身裸体的疯子，因为只有疯子才是赤身裸
体的。为什么他是赤身裸体的？——不道德的人，因为社会中赤身裸体是最不道德的事。
    然后，没有回答！——他不是愚蠢的，不会回答，就是可疑的：也许他是什么外国的特
务，或是其他什么，他们将他驱逐出镇，他被驱逐了12年，而我们却说人们在等待着他。
    但是只是等待是不够的，你需要有眼睛去看。犹太人等待耶稣等了几千年了，他们仍然
在等待着，而耶稣已经发生了，人类的头脑会怎么处理呢？犹太人仍然在等待弥赛亚的到
来，而他已经来了！
    20个世纪过去了，他来到他们中间，他敲他们的门，他们拒绝相信他——因为他没有
以他们所期待的方式说话，而神的信使怎么会以你期望的方式说话呢？他不是你的一部分，
他是从彼岸来的，他不可能用你的语言，无论他说什么都将是毁灭你的，他将摧毁你。这个
样子的你必须被摧毁，只有那时新人才会出生，但是犹太人拒绝相信，他们仍然在等待。
    好好地领悟！如果他再次鼓足勇气……我认为耶稣不会再鼓足勇气，因为你对待他的方
式，那就足够了！如果他再次鼓足勇气，如果他忘了20个世纪以前所发生的：你们是怎样
将他钉在十字架上的，你们是怎样侮辱他的，你们是怎样的粗鲁，如果他忘记了，再次到
来，敲响犹太人的门——他们再次等待着——他们会再次拒绝他。
    他们能够接受具有超常头脑的普通人，但是他们无法接受超常存在状态的人，因为要看
见那种存在，你必须蜕变你自己。像你这个样子是无法看见的，像你这个样子，无法领悟耶
稣。
    好好记住，自我想成为一个救世主，自我想成为一个梯站克拉，自我喜欢宣扬不是他的
东西，自我是一个伟大的宣扬者，什么都没有，但是它宣扬，不断地宣扬。老师多得很——
要警觉，否则你可能成为一个牺牲品。
    好好记住：不要去给任何人以任何忠告，除非你已经学会了，除非你已经过了门徒的过
程，而做门徒是困难的，因为你必须臣服，你必须得放下你的自我，你必须变成无我，而这
是一个悖论：除非你成为无我，否则你将永远不能成为你自己，假象必须被放下，只有那时
真实才会出现：假的硬币必须被扔掉，只有那时才能开始向真实的，本真的去探索。
    间宫以了有名的老师，但是当他跟一位师傅学习时，师傅请他解释一下一只手鼓掌的声
音。
    他以后成了一名伟大的老师，但是他必须经历做一个师傅的门徒的生涯，他被要求解答
出一个问题：最著名的禅的公案之一，“找出什么是一只手鼓掌的声音！”
    头脑立刻会说：“没有用！探寻是没有用的、徒劳的，因为一只手怎样鼓掌呢？鼓掌总
是需要另一只手，一只手鼓掌怎么可能有声音呢？——因为声音是由两样东西碰撞才会发
出，所有的声音都是由两样东西碰撞才会被制造出来，所以用一只手怎么能行？”所以如果
你是一个好的逻辑家的话，你会立刻离开这个师傅，他正在胡说，这是不可能的，无论你怎
样做都永远不会成功——这是简单的逻辑，简单的道理，但是你错过了那个点，那正是个点！
    在过去的许多世中，你已经离开师傅好多次了，因为他的要求不可能被满足，但是一个
师傅总是要求不可能的事，只有那时你才可能变化，而要求可能的事你将仍然是老样子，每
当你的头脑以为是可能的，那就是在它里面；每当你的头脑以为是不可能的，那就是超越它
的。试着去做不可能的事，宗教就是去达成不可能的事的努力，宗教就是使不可能发生的事
发生的努力。
    ……他被要求解释一只手鼓掌的声音。
    如果他是一个好争论的人，那么他会立刻走开。间宫知道这是不可能的，但是他仍然与
师傅在一起。“但是当师傅这样说，那其中一定有道理，或许是不可能的，或许对我来讲看
上去是荒唐的，但是当师傅在要求，那一定是有什么，我现在无法看清楚。”这就是忠诚，
这就是信任。
    如果你说：“我无法明白，除非你先给我解释，否则我不会做任何努力。”师傅不可能
解释给你听，因为没有可解释的，解释是不存在的，只有你的意识的变化会给你能够明察的
眼睛，并且才会与师傅一起笑，那时也不会有解释。
    师傅要求不可能的事，因为他要求信任，如果他要求可能的事——不需要信任，你能将
它推理出来，你能将它算出来。当你能将它算出来时，你是相信你的头脑，但是当你无法将
它算出来时，当你的头脑感到对此无能为力时，只能拒绝做任何事时，而你仍然不走，这就
是信任，间宫仍然不走——他相信师傅。
    尽管间宫对此非常用功……他开始工作。
    只有两种可能性：你不是拒绝师傅就是拒绝你的头脑。斗争不是在你和师傅之间，斗争
是在你的头脑和师傅之间，当头脑被打败时，在你和师傅之间没有障碍——你们合而为一，
门徒成了师傅，师傅成了门徒，所有的障碍都破除了，这障碍就是头脑，而头脑会说这个和
那个，会试图……这个师傅发疯了：“他正在要求某种不可能的事——没有人能去做，不要
浪费时间！去找个通情达理的人！”
    但是间宫去尝试，他对此非常用功，他拒绝头脑——拒绝头脑就是信任，而头脑是合理
的，所以信任是不合理的。
    一天，他的师傅对他说：“你还不够用功。”
    而他一直在努力用功，但是师傅们是很难对付的，你永远无法使他们满意，他们会不断
地敲打你，努力、努力、努力——因为你不知道你能做多少，你对你自己一无所知。
    当你说：“我正在努力用功”时，师傅知道那只是你的一部分在运作。心理学家们说，
即使一个非常有天赋的人，即使一个天才，也从来没有用到他能量的15％，甚至爱因斯坦
也从来没有用到他的能量的15％，何况普通人呢？他们用了大约3％，最多5％，你的95％
的生命能量都被浪费了，所以当你说：“我正在努力用功。”你并不知道你正在说什么，你
正在使用着的是零星碎片，或许正在努力用功，但是这只是十分之一的部分，其余的九个部
分都睡着了。师傅要你全部投入，因为当你是全然的，只有那时才会蜕变。
    “你还不够努力用功，你太执著于食物、财富、一些事物——和那个声音。如果你死
了，那才会更好些。”
    这个师傅是什么意思呢？这些就是一般人所执著的世界，食物就是一种执著，而当人拒
绝性时，这会变成更大的执著。
    在寺院里，在佛教的寺院里，你拒绝性，你过着一个禁欲者的生活，当你拒绝了性时，
你的整个能量变得越来越执著于食物，这就是要去领悟的问题，因为性和食物是你内在最深
刻的两样东西。
    如果你太沉浸于性中，那么你就不会太执迷于食物；但是如果你并不太追求于性，那么
整个能量会流向食物。所以你的所有的圣人们——那些已经拒绝了性的人们——将总是追求
食物。看看印度教的圣人们，印度教的出家人都有大肚子，为什么呢？这些印度教的大肚子
出家人为什么呢？他们不停地吃、吃、吃、——但这是一个自然的现象，必须要领悟为什么
会这样，他们已经拒绝了性，正在向性流动的能量现在能流向哪里呢？
    食物和性是根本的，食物比性更加根本，因为你能没有性地生活，但是你没有食物便无
法活，没有性的生活是毫无问题的，而真正的，那些过有性生活的人会发现，没有性生活会
更容易些，因为另外一个人会被卷入，另外一个人也会制造问题，你自己已经有足够的问
题，而另外一个人会制造更多！这不是说，当两个人过性的生活时，问题只会加倍——
    不，它们是成倍增长，这不是简单相加，这是成倍增长。
    所以那些过性生活的人非常了解性制造的问题比解决的问题要多，可是当你知道时，你
已经深陷于此，你无法走出。这就是问题：通过经验才有经验——但那时没有用了，因为你
已经在它里面。而如果你对仍然在外面的人说，他是不会听你的，因为他会说要一个人独处
是非常因难的，需要另外一个人一起分享。当他开始分享时，他不知道将会发生什么……因