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<TITLE>基督教(译文)</TITLE>
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<BIG CLASS="HUGE"><B> 基督教
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<BIG CLASS="LARGE"><B>乔治·卡特林 著
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<BIG CLASS="LARGE"><B>顾准 译
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基督教本身——无论是统一教会还是(在分裂的年头)它的拉丁天主教或希腊正教的变种——把灵魂供给这个庞大的罗马帝国。它是罗马帝国的严格意义上的彼岸的灵界的对应部分。该撒们的罗马帝国,是提供法律面前然而又是该撒治下的平等的一个机构,是提供集体得以免于蛮族侵犯的自由,然而又是服从法律,服从“现在的权势”(powers that be)和该撤的天才的那种自由的机构。frajan对于希腊文明生活血肉相关的那些自愿结合的小社团猜忌得如此厉害,甚至对救火会也疑虑重重;早期基督徒只得把他们的教会登记为殡葬团体。博爱,是交给基督教来提供的——一种非以种族也非以地域为基础的博爱〔兄弟情谊〕(虽然犹太主义同时包括两者,又在Armenia有一种觉察得出来的、教会的首脑职务有落到自命为基督的弟兄们后裔的那些人身上的趋势),而是以理想原则即“道”(the Word)为基础的博爱。这种对博爱的看重,在已经被承认的哲学教导中是不明显的——如果不是新东西的话——但是和早期的宗教诸如mithoaism和 orphie秘仪相比,它倒并不是空前的。
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罗马帝国因为它打算要维持人们对于它那官方的、干巴巴的、无情的、不亲切的帝国宗教的企图落了空,在Coustan tine(279—337)皇帝治下,为了它自己的利益和基督教妥协了。皇帝在讨价还价中努力要做到不受到严重的损失。皇帝不再是神了,但是,虽然他甚至死前才受洗,他却成了“外观上的主教”(bishop in externals)——而这个东方西方还未分裂的普遍教会,变成效忠于帝国的人。罗马帝国汲出了——或者,人们想象它汲出了——为了使它的庞大的血肉躯体不致腐化所必不可缺的情感的精英。皇帝马上取得了“使徒的同济”的正式地位。在别处,统治者要变成“最正统”、“最基督”、“最宗教”的。圣职人员fertullian能够说“帝国和我们有什么相干”的日子已经过去了。thalcedon宗教会议(A.D.451)用“你是教士又是皇帝,是战争中的征服者又是宗教信仰的博士”来向皇帝致意。我们回到了该撒,法老和mikados的古老信条——王即是神,或至少是王权神授的理论——上去了,只是蒙上了一层体面的面纱而已。教皇制度的功劳之一是,它破坏了这种僭窃,从而结束了这种暴君统治。在Constinian时代,一个杰出的圣职人员能够清清楚楚地说出这样的学说:“上帝什么也不需要,皇帝只需上帝”。于是,异端不仅是针对教会的反叛行为,也是针对皇帝的叛逆行为。事实上,它们常常是当地的不满情绪的外衣;或者,以埃及为例,是民族分离主义的外衣。帝国的精神是这样的一种精神,它在宗教的一致性中坚决主张其政治的重要性。皇帝在“闪耀至尊的圣像”的时候,作为至高无上的人物,承担了上帝的某些属性。更为危险的是,上帝承担了罗马皇帝的诸属性,他专制地、绝对地、独自地把炼狱的火焰施加在罪孽之上,犹如罗马法把尘世的火焰施加在弑亲上一样。
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